Essay on Ashrama Vyavastha

Ordet 'ashrama' er oprindeligt afledt af sanskritroden "srama", hvilket betyder "at udøve sig selv. Derfor betyder ashrama (i) det sted, hvor anstrengelser udføres, og (ii) den handling, der udfører sådanne anstrengelser. Bogstaveligt set er et 'ashrama' et hvilested eller et hvilested. Ashramerne betragtes som hvilesteder under ens rejse på vej til endelig befrielse, hvilket er det endelige hindues mål.

Hindu Sastra-Karas fortalte tanken om, at menneskets liv og adfærd er påvirket af fire faktorer som 'desa', 'kala', 'srama' og 'guna'. 'Desa' siges ellers at være den regionale tilgang til samfundsstudiet; 'Kala' eller tid udgør den historiske tilgang til samfundsstudiet. Srama (indsats) tager højde for mennesket med henvisning til hans næring og udvikling i det moderne miljø, og endelig 'guna' eller naturligt træk indebærer menneskets naturlige iboende psykobiologiske udstyr.

Selvom de hinduistiske tænkere allerede har anerkendt betydningen og betydningen af ​​'desa' og 'kala' i menneskets aktiviteter og opførsel, har de undladt at visualisere og foregribe alle sandsynlige variationer af 'desa' og 'kala' som et menneske vil sandsynligvis konfrontere.

På den anden side har de beskrevet en detaljeret beskrivelse af 'srama' og 'guna'. De hinduiske vismænd var univocal på formodningen om, at ethvert system af social organisation, der har til formål at fungere bedst, skal i første omgang tage hensyn til mennesker fra to aspekter. For det første skal ordningen betragte ham som et socialt væsen med henvisning til hans uddannelse og udvikling i det naturlige og sociale miljø, således at han vil kunne nå sit ultimative mål for hans eksistens; og for det andet skal dette koordineres med en anden ordning, der visualiserer mennesket med henvisning til hans naturlige begavelser, dispositioner og holdninger. Den første af disse er det problem, der er iværksat i ordningen for "ashramas".

Ordet 'ashrama' er oprindeligt afledt af sanskritroden "srama", hvilket betyder "at udøve sig selv. Derfor betyder ashrama (i) det sted, hvor anstrengelser udføres, og (ii) den handling, der udfører sådanne anstrengelser. Bogstaveligt set er et 'ashrama' et hvilested eller et hvilested. Ashramerne betragtes som hvilesteder under ens rejse på vej til endelig befrielse, hvilket er det endelige hindues mål.

Hver ashrama er udtænkt som et livsstil, hvor en person skal træne sig i en vis periode og udøve sig inden for det samme for at kvalificere sig til det næste. Som sådan er hver ashram et skridt i den lange rejse mod det ultimative mål. Derfor har Vedavyasa beskrevet i Mahabharata, at 'ashramas' er de fire trin i en stige, der tager manden i retning af Brahma.

Ifølge ashram-ordningen, når man tager gennemsnitsalderen til at være 100 år, er livet opdelt i fire faser af 25 år hver, eller der er fire ashramer som:

(i) 'Brahmacharya'-livet for en studerende i de første 25 år,

(ii) Grihastha'-livet for en gift mand fra 26 år til 50 år, husholderske,

(iii) 'Vanaprastha'-pensioneret liv i skoven fra 51 år til 75 år,

(iv) 'Sanyasa'-livet for et asketik fra 76. år til 100. år af livet.

Faktisk i starten var der kun tre 'ashramer'. Oprindelig var "sanyasa" og "vanaprastha" samlet set kun en ordre, og senere kom de to ashramer til at blive differentieret fra hinanden. Chhandogya Upanishad nævner tre ordrer af livet ifølge dharma;

(i) Ordren for evig eller livslang studerende, som er permanent bosiddende i lærernes hus;

ii) Husstandernes orden, hvor "grihastha" forventes at udføre ofre, velgørenhed og studier;

(iii) Bekendtgørelsens ordre, hvor man forventes at udføre straf.

Det var imidlertid ikke tilrådeligt, at disse tre faser af livet nødvendigvis skal følges efter hinanden. Men det ser ud til, at en mand kun kunne komme ind i en husholders liv efter afslutningen af ​​læringsprocessen. Han kan også samtidig føre livet for en husholder såvel som en studerende, eller han kunne direkte blive en eremit efter afslutningen af ​​sit elevskab og dermed springe over 'grihasthasrama'en.

Fra ovenstående kan vi udlede, at scenen af ​​'sanyasi' ikke nødvendigvis skal foregå af 'grihastha'-scenen. Det findes i de senere Upanishader som Jabala, at fire stadier af livet fortsætter i sekventiel form. Ifølge Jabala skal uddannelsesstadiet gå forud for 'Grihastha'. 'Grihastasrama'en skal efterfølges af ordren til eremit, mens ordningen af ​​asketik nødvendigvis skal foregå af grihastha (husholder) og eremit (Vanaprastha).

Ifølge hinduistiske dharma-sastraer skal hver enkelt person nødvendigvis passere gennem disse fire faser af livet på sekventiel måde, og hvis han ønsker at opnå frelse, må han nødt til at leve i dem i henhold til shastriske bestemmelser. For at få moksha skal man passere fra en ashram til den anden, bør tilbyde ofre med sanser under kontrol, give velgørenhed til andre, bør øve dyb meditation og blive velsignet.

Den første fase af et individs liv er Brahamacharyashrama. Denne Brahmacharyashrama er præget af initiationsritualer eller upanayan ceremoni. Brahmacharya betyder bogstaveligt livets ledelse ifølge Brahma. Derfor introduceres noviceen i Brahmacharyashramet gennem Upanayan-ceremonien, for før livet blev uforskudt og ureguleret, en meningsløst. Det hedder det, fordi mennesket følger sine tilbøjeligheder i behjælp, tale og spisning.

Menneskets liv bliver disciplineret først efter at han gennemgår initiationsritualer, dvs. Upanayana ', man siges at blive genfødt eller bliver dwija ​​først efter Upanayana' ceremonien, som giver den åndelige fødsel. Der er også bestemmelser om den særlige alder, hvor den enkelte bliver indledt. En Brahmin er indledt i en alder af otte, Kshatriya i en alder af ti og Vaishya ved tolv år. Dog kan det udsættes til tolv i tilfælde af en Brahmin, til fjorten i tilfælde af Kshatriya og til seksten i tilfælde af en Vaishya. Men under alle omstændigheder skal de gennemgå 'Upanayan' ceremoni inden for disse aldersgrænser.

Den studerende forbliver i lærerens hus, 'Gurukala', som markerede begyndelsen på skolegang i de vediske tekster. Den studerende udfører ikke kun sit studie, men bliver også bedt om at udføre forskellige former for aktiviteter, som hans lærer har tildelt ham. Sådanne aktiviteter omfatter indsamling af almisser til hans lærer, kigger efter hans kvæg, brændselsopsamling mv. Læreren var kun imponeret, da hans elev lykkedes at glæde ham ved at udføre sine aktiviteter perfekt.

Da læreren var overbevist om, at han havde udvist et rigtigt ønske om at studere i sin elev, udfoldede han 'Veda'erne til ham. Som 'Vedas' repræsenterer arvernes kulturelle traditioner, blev det anset for nødvendigt, at disse traditioner skulle overføres fra generation til generation. Studien af ​​'Vedas' blev givet så stor betydning i menneskets liv, at en gammel person ikke blev betragtet som den øverste familiemedlem, men et barn, der lærte vedaerne, blev anset for at være far til den uuddannede far.

I Brahmacharyashrama var det mest slående aspekt af en disciples disciplinære liv hans høje ærbødighed for læreren. Den studerende plejede at gå i seng efter og stå op, før hans lærer gjorde. Han skulle være nødt til at sidde forsigtigt i hans nærhed. Man troede, at hvis han undlod at behage sin lærer i de daglige arbejdsrunder, ville han blive en røv i sin næste fødsel; og ved at fejle ham, ville han blive en hund. Hovedårsagen bag et sådant adfærdsmønster mellem lærer og studerende var at genoprette en dyb følelse af hensyn til den studerendes sind til sin lærer.

Dharmasastras og Manusamhita foreskrev en række regler og bestemmelser vedrørende en elevs daglige rutineaktiviteter og en liste over kvaliteter, der passerede ham til studerende. En elev måtte stå op tidligt om morgenen før solopgang.

Hvis han sovnet da solen steg op, måtte han udtale sig "Gayatri" og hurtig for hele dagen. Han var begrænset til at tage hans måltider kun to gange om dagen. Overeating blev undgået. Den studerende fik ikke lov til at tage kød, honning, salt, søde ting eller betelblad eller mad, der var forældet. Han skulle gå uden vogn uden sko eller paraply. Han skulle afholde sig fra at salve sine øjne og udsmykke sin krop med ornamenter og aldrig bruge duft. Han bør holde en klar afstand fra kvinderne.

I Brahmacharyashrama skal individet opgive sit liv af mening, sind og intellekt, dvs. alle de intellektuelle og følelsesmæssige apparater - til håndtering og støbning af læreren. Under studietiden blev man undervist i at begrænse sine sanser. Kontrol af kønsinstinktet blev fremhævet under kontrol af sine sanser. Som sådan forventedes alle, der gik gennem denne fase, at observere fuldstændig celibat. Derfor hedder dette stadium af livet Brahmacharyashrama.

I løbet af denne fase af livet er eleverne præget af visse karakteristika, såsom kroppens vækst, følelsesmæssig stabilitet, udvikling af seksuelle funktioner og stimulering af seksuelle aktiviteter. Derfor er dette perioden af ​​stress og belastning, af impulsivitet af stærkt selvudfoldelse.

På grund af denne grund har de hinduiske vismænd udtalt planer om at regulere en elevs liv på en sådan måde, at det ville bidrage til en afbalanceret udvikling af den unge. Korrekt disciplin blev foreskrevet for sindet såvel som kroppen. Eleven plejede at lære at engagere sig i mere værdige sysler. Han var modløs til at tænke med hensyn til kropslig indretning og komfort. Han forventedes at lede sine energier til målbevidste aktiviteter.

Eleven blev altid lært, at livets åndelige side var vigtigere end materielle aspekter i det tidlige stadie af livet. Derfor bør man lære at mildne materialets behov så vidt muligt. Meningsforskelle hersker i forhold til alder, hvor man forventes at indgå i hver ashrama og den levetid, han forventes at bruge i den.

Efter færdiggørelsen af ​​den foreskrevne uddannelse i Brahmacharyashrama, i de første 25 år af livet, kommer ungdommen ind i Grihasthashrama, det er den tid, hvor han er egnet til at gifte sig med målene 'Dharma', 'Praja' og 'Rati'- hvilket betyder religiøsitet, frembringelse og tilfredshed med henholdsvis seksuel opfordring.

Selv om personlig tilfredsstillelse er en af ​​enden af ​​ægteskabet, er det givet mindst betydning. På grund af denne grund bør det ikke være livets vejledende princip. Det store mål med hinduistisk ægteskab er 'dharma'. For at opfylde sin 'dharma' udfører den gifte mand fem mahayajnas (fem store ofre) i den hellige ild, der er klemt på ægteskabstidspunktet. Ifølge 'Manu Samhita' blev disse store ofre tilbød til Brahmans, Pitras, Guds, Bhutas og mænd. Offer til Brahman blev lavet ved recitering af Vedaerne, Pitras ved 'sraddha' (tilbud af vand og mad), guder ved brændte forfald, Bhutas ved 'bali' tilbud og mand ved modtagelse af gæster.

I starten blev gæsternes underholdning betragtet som en moralsk forpligtelse. Men på et senere tidspunkt underholdt gæsterne en høj ære, fordi gæsterne blev ligestillet med gud. Men det var Manu, der så på det som 'yajnas'.

Forskellige pligter blev tildelt husmanden i hans daglige rutine. Husholdersken leverede mad til personer og dyr. Han skulle give gaver til Brahmins, gebyrer til studerende, almisse til asket, medicin til de syge og donation til de fattige. Han forventedes at fodre gæsterne, de nygiftede kvinder, spædbørn, syge personer og gravide kvinder. "Det skyldes, at mænd i de andre tre ordrer dagligt støttes af husholderske med gaver af hellig viden og mad, at husstandens orden er den mest fremragende orden.

Ifølge Manu opnåede de tre andre ashramer opfyldelse gennem Grihasthasrama og levede på sin hjælp ligesom alle de store og små floder blev opfyldt ved at møde havet. Han holdt også det, ligesom alle væsener lever på luft, så tager alle væsener livet fra Grihastha ashram. Gautama Dharmasutra hævdede også, at Grihastha ashramen er grundlaget for alle ashramerne. Dette blev betragtet som det fordi en husholders forpligtelser omfavnede de bredere grupper af personer og væsener snarere end begrænset til hans familie.

De ofre, som en husholder udfører i ilden har forskellige implikationer og betydning. Disse er rettet mod det bredere samfunds interesser snarere end berørt af ofrenes personlige gevinster. Ved at udføre 'Panchamahayajnas' udvidede Grahastha omfanget af hans sociale forpligtelser. Dharma og praja, de mere vigtige mål for hinduistiske ægteskab, mindede husindehaveren om, hvor meget mere han måtte leve for andre end for sig selv, og at den rigtige udnyttelse af rigdom bestod i at distribuere en del af det for at tjene sine medmennesker .

Grihasthashrama får høj æressted for alle fire ashramerne. Alle livsforpligtelser, herunder de enkelte og sociale såvel som alle tre "rinas" (Gæld) gæld til guderne (Deva-rina), gælden til forfædrene (Pitra-rina), gælden til vismændene (Rishi -rina) kunne blive opfyldt af en person, der lever et fuldt liv i grihastha.

Smritis giver også den højeste ros på Grihasthashrama. Det er sådan, fordi alle ashramerne opholder sig ved at modtage støtte fra grihasthaen og på grund af at mænd i andre tre ashramer dagligt understøttes af husholderske med hellig viden og mad, er grihastha den førende ashrama.

Sammen med fornemmelse af Grihasthashrama med hensyn til dets absolutte overlegenhed over alle de andre, danner det en bestemt synsvinkel med henvisning til den særlige stilling, som den indtager i livets ordning. Fra aspektet af social værdiansættelse ophøjes grihastha på grund af sin udlånsstøtte til andre tre ashramer, praksis og dyrkning af alle de tre Purusarthas, nemlig 'Dharma', 'Artha' og 'Kama' såvel som af sin direkte kontakt med samfundet og de deraf følgende direkte bidrag, som den har fået til samfundet. Så i 'Grihasthashrama' alene kan tre purusarthas praktiseres sammen, og de tre 'rinas', som faderlig gæld, gæld til lærere og gæld til guder, kunne tilbagebetales.

Efter afslutningen af ​​husstandens pligt og i halvtreds år gik man ind i tredje fase af livet, dvs. 'Vanaprasthashrama'. På dette stadium af livet begyndte manden at udføre de fem 'Yajnas' eller ofre ifølge hans evne i skoven. Med hensyn til udførelsen af ​​pligter er denne fase mere eller mindre lig med husstandens. Det er dog meget forskelligt med hensyn til disciplin. Disciplin blev givet meget mere værdi i 'Vanaprasthashrama'.

Det er disciplinen, der forberedte en mand til at opnå afkald på fortroligheder og sociale relationer gennem en gradvis proces. Han skal tilfredsstille sin sult ved at spise rødder og frugter, der er tilgængelige i skoven. I tilfælde af manglende tilgængelighed af rødder eller frugt, vil han i nogen tid leve på vand eller luft. Han bør ikke røre søde ting eller kød. Den eremit bør udsætte sig for ildens varme om sommeren. Han skulle leve under den åbne himmel og skulle bære våde tøj om vinteren.

For hans tøj skal han bruge skindet eller barken på et træ. Han bør ikke gøre noget bevidst forsøg på at få kropslige bekvemmeligheder. Den eremit skal holde celibat, sove på gulvet, bosat under et træ, uden nogen tilknytning til hvor han tilfældigvis opholder sig. Han bør ikke acceptere velgørenhed fra andre. Sammen med kroppens disciplin, som blev anset for nødvendigt for sublimering af hans instinktive og intellektuelle liv, skulle han udvide omfanget af sympati fra smalle familiegrænser og landsby til menneskeheden som helhed.

Desuden bør han bruge sin tid til at studere Upanishads og Vedas og udøve bøder for rensning af hans krop. De kvaliteter og dyder, han havde brug for at dyrke som en eremit, var selvbeherskelse, venlighed, kærlighed og medfølende holdning til alle skaber. Tilstedeværelsen af ​​konen i skoven var tilladt for at lette udførelsen af ​​hans sociale opgaver. Den eremit gennem hans pligter ophørte med at være medlem af familie, landsby og hjem, men først og fremmest blev han betragtet som medlem af det bredere samfund.

Han må ikke deltage i forskellige gruppemæssige forhold, men hans forpligtelser og pligter til samfundet fortsatte. Hans liv var dedikeret til velfærd for samfundet som helhed, som uinteresseret og løsrevet individ. Det er et liv dedikeret til meditation og kontemplation, et undersøgende og søgende liv. I denne 'Vanapasthashrama', 'dharma' og 'moksha' bliver livets største bekymring, 'dharma' besidder den højeste position.

I det sidste stadium, efter 25 års konditionering i 'Vanaprasthashrama''en kommer man ind i' sanyasashrama'en, dvs. et askets liv, der afstikker hele tilknytningen til verden. Manu sagde, at mændene kommer ind i dette stadium umiddelbart efter 'grihasthashrama'en. Med henvisning til Jabala Sruti sagde Kullukabhatta "man bør afslutte" brahmacharya "og indtaste 'grihasthas rækkefølge, efter at han skulle komme ind i' Vanapratha ', og så skal han tage til' sanyasa 'ellers kan han tage til' sanyasa 'direkte efter 'brahmacharya', eller efter at 'grihastha'-scenen er afsluttet.

En person er også tilladt at indtaste 'sanyasashrama' enten efter 'vanaprasthashrama' eller umiddelbart efter 'grihasthashrma'. På tidspunktet for at komme ind i denne ashrama, tager en person løftet om, at "Jeg har helt, fra denne dag, tilbudt godt til alle ønsker og bekymringer angående søn, rigdom og verden." Alle levende væsener må blive frygtløse af mig. Med hensyn til øvelsen skal han bede en gang om dagen. Han må ikke have en stor mængde almisse. Han skal gå i seng, når folk er færdige med deres måltider, når ingen røg stiger op fra køkkenet, når restene i opvasken er fjernet.

Han burde ikke føle sig utilfreds, når han ikke kan få noget eller glæde sig, når han får noget. Han bør ikke fornærme nogen og skulle have tålmodighed at bære hårde ord. Han skulle ikke blive alles fjende. Han skulle have hjertelige holdninger til andre. Han burde ikke fortælle løgn og altid udtale sandheden. Han skulle ikke vise vrede mod en vred mand. Han bør ikke passe hverken for at leve eller døden.

Ved tilbageholdenhed af sine sanser, ved ødelæggelse af kærlighed og had og ved at undlade at skade skader, bliver han egnet til udødelighed. En person genkender de ypperste sjæle ved dyb meditation. Ved at passere gennem 'sanyasashrama' vaskes alle menneskers synder væk og ødelægges. Gennem meditation og kontemplation opnår man den ultimative ende eller mål, der betegnes som "moksha". Ifølge Gita kan 'moksha' opnås ved at dyrke løshed til verdslige ting. Manden i dette stadium var primært bekymret for sin egen erkendelse af åndelighed.

Så det kan konkluderes, at ashramerne som livskole i forskellige faser af menneskets eksistens er udformet og organiseret til den højeste sandsynlighed for, at den enkelte kan opnå 'moksha' i overensstemmelse med teorien om menneskets ultimative karakter . Gruppens og individernes funktioner adskiller sig fra hinanden i forskellige stadier af livet. Så i første fase, dvs. 'Brahmacharyashrama', er gruppens funktion at passe på individerne.

I anden etape, dvs. "grihasthashrama", skal individet passe på gruppen, han er forvalter og leder af socialboet, sociale morer og de tre ringe. Den tredje ashrama er endnu en gang en i det væsentlige neutral fase ud fra individets og gruppens synspunkt. Følelsen af ​​adskillelse fra det ultimative eller Gud begynder at gøre sig følt på dette stadium. Og i den sidste fase må den person, som nu er fuldstændig fri for enhver social forpligtelse, hjælpe sig selv med at søge sig selv.