Sarvodaya: 6 Vigtige mål for Sarvodayas filosofi

En af de vigtige begreber i den moderne indiske politiske tankegang er Sarvodayas filosofi. Det er faktisk både teori og bevægelse til alle praktiske formål. Det betragter menneskets karakter som hellig. Det mener, at værdier som lighed, frihed og broderskab har stor relevans for samfundets udvikling, og at de baner vejen for en integreret social orden.

Sarvodaya sigter mod at erstatte magtpolitik med samarbejdspolitik. Mange opine, at det er en udvidet bevægelse af Gandhism selv efter hans død for at realisere en ikke-voldelig socialisme. De vigtigste fortaler for Sarvodaya var Acharya Vinoba Bhave og Jayaprakash Narayan.

Sarvodaya indebærer velfærd for alle borgere og samfundet som helhed. Det sigter mod henholdsvis moralsk og materiel ophævelse af de rige og fattige. Det behandler alle mennesker på samme måde, hvad enten de er hvide eller sorte, bønder eller prinser, hinduer eller muslimer, berørbare eller ubehagelige, fremadrettede eller bagudklasse, hellige eller syndere. Denne teori afspejler en blanding af Gandhian og socialistiske filosofier, og spiritualisme samt materialisme.

Nogle af hovedformålene med Sarvodayas filosofi er som følger:

1. Fokus på ånd:

Sarvodayas filosofi lægger stor vægt på fornemmelsen af ​​ånden. Denne vægt er tydelig, fordi det var Gandhi, der lagde grundlaget for Sarvodaya filosofien, da han altid ønskede at indse Gud. Hans samlede sæt af socio-politiske og økonomiske programmer er rettet mod realisering af den menneskelige bevidsthed gennem de fattiges tjenester.

Den vigtigste stilling af ånd kan betragtes som filosofiske grundlag for hele Sarvodaya bevægelsen. Sarvodaya har til formål at skabe en forandring i befolkningens holdninger, enten kapitalistiske eller feudale. Det understregede på tanken om, at åndeligt domæne er mere overordnet end den materialistiske verden. Det rådgiver derfor, at der er behov for en form for befrielse fra smalle og parokliske dimensioner af jordiske forhold til den af ​​lys og ædelere ide om spiritualisme.

2. Højdepunkter om moralske værdier:

Den voksende moralske degeneration af det indiske samfund såvel som menneskeheden forstyrrede tidernes ledere. Det var ubestrideligt, at lyst til magt er brugt i politik for at fange og fortsætte den politiske magt. Som følge heraf var servicemotivet helt tabt, og det blev meget vigtigt at mindske denne indflydelse af rigdom og magt. Sarvodaya sigter derfor mod at rette op på sådanne uregelmæssigheder og hjælper med at indhente moralske og åndelige værdier i det socio-politiske og økonomiske liv i Indien.

3. Statsløse samfund:

Sarvodaya sigter mod et statsløst og klasseløst samfund og mener, at der er to magter eller shaktier, nemlig Jana Shakti eller folks magt, og for det andet Danda Shakti eller straffen. Sarvodaya mener, at denne magt af folket må gennemsyre alle aspekter af samfundet, herunder staten. Ledere som Gandhi, Vinoba Bhave og JP hævder, at fordi staten er en tvangskraft, skal der gøres en indsats ved oprettelsen af ​​et statsløst samfund.

Efter deres mening er det den myndighed, der tillægges staten, der tillader det at udføre funktionerne ved voldelige midler, der er meget imod folks ønsker. Det er af denne grund, at staten betragtes som en undertrykkende og obstruktion over for det menneskelige samfunds vækst samt personlighed. Derfor mener advokater for Sarvodaya ikke, at staten er et instrument for socioøkonomisk og politisk forandring.

4. Party-less Democracy:

Hele filosofien om Sarvodaya er bygget på begrebet party-less demokrati. Teorien hævder stærkt, at de divergerende økonomiske og sociale ideologier, der holdes af de politiske partier, skaber konflikter, splittelser, fraktioner og grupper i samfundet. Til sidst giver disse parter større betydning for deres festinteresser end de sociale interesser. Denne situation forstyrrer naturligvis den sociale harmoni og enhed. Derfor taler Sarvodaya for, at der ikke bør være noget politisk parti eller for den sags skyld Sarvodaya betragter politiske partier som uønsket.

Teorien siger, at hvis det er et demokrati med politiske partier, er det en forbandelse for samfundets harmoni. Derfor foretrækker Sarvodaya party-less demokrati, som alene kan muliggøre folkets ægte forhåbninger. For at opnå dette parti-mindre demokrati blev visse teknikker foreslået af teoretikerne.

For det første skal der gøres forsøg på at nominere arbejdere gennem universel konsensus fra alle landsbyerne Indien for at være en del af panchayaterne. Disse arbejdere skal få folkesikkerheden. Derefter ville de gennemføre rehabilitering af samfundet, Bhoodan, Gramdan aktiviteter osv.

Den enstemmige nominering af arbejderne til panchayats uden anvendelse af et festsystem eller dets normer er et vigtigt skridt i væksten i samfundsmessige følelser. Det blev også udtalt, at dette bymønster også kunne vedtages selv på de højere niveauer af de decentrale organisationer.

Thana panchayats vil blive valgt af medlemmerne af landsbyens panchayats. På samme måde vil distriktets panchayats blive valgt af Thana panchayats. Den provinsielle og centrale administration vil blive udført på en lignende måde, der uundgåeligt rammer de partibaserede regeringers rod. Partipolitik og valgmekanisme erstattes af fællesskabskonsensus. I et sådant system er der ikke plads til enten majoritets- eller mindretalspolitik.

Begrebet flertal og mindretal erstattes af enstemmighed. Således, uden at være flertal og mindretal og uden konkurrence eller konflikter eller partipolitik, har Sarvodaya til formål at etablere et samfund, hvor lederne dedikerer sig til at tjene folket og ikke ønsker nogen valgpositioner.

Lederne udøver dog deres franchise baseret på deres samvittighed. Den anden enhed involverer politiske partier i de aktiviteter, der udføres af Sarvodaya-arbejderne. Selv om deres ideologi kan variere, er det altid anerkendt, i hvilket omfang de hjælper. Sarvodaya-arbejderne opine at hjælpen og bistanden og samarbejdet mellem de politiske partier gør udviklingsprocessen meget mere lettere.

Den tredje enhed, der er ansat af Sarvodaya teoretikere, er neutraliseringen af ​​mødelovgiverne og parlamentarikerne. Det går ind for, at selvom medlemmer vælges på grundlag af festesæder, fortsætter de ikke som partarbejdere. Tværtimod fungerer de som repræsentanter for nationen.

Ministrene vælges ikke på partiets linjer. Hvert valgt medlem rådes til at give en liste over navne til ministerstillinger, og de der får den højeste score bliver taget som ministre til kabinettet. I denne proces er ministerrådet på trods af valg dannet uden for parti. JP er fuldstændig imod demokratiets institution, fordi efter hans mening er ondskab som partiskonkurrence og konflikter iboende i det parlamentariske demokrati.

5. Selvforsynende og decentraliserede landsbyområder:

Sarvodaya lægger vægt på selvforsynende landsbysamfund, hvor hver by skal være selvforsynende og selvforsynende. Sarvodaya forestillede et byråd, som består af et medlem fra hver familie. Dette råd vælger et udøvende samfund, som er ansvarlig for udførelsen af ​​alle anliggender i staten.

Landsbyerne holdes af rådet i form af trusts og laver periodiske tildelinger til landmændene. I et sådant system er der ikke noget tilfælde af ejerskab af jord. Der er et element af absolut samarbejde og samarbejde. Det er et ejerskab af landsbyen sammen med individuelt samarbejde. Dette system overvinder alt ondt i centralisering, nationalisering og statslig socialisme.

De store fordringshavere i Sarvodaya udbredte behovet for decentralisering som et middel mod centraliseringernes ondskab. Ifølge Gandhi muliggør ideen om Sarvodaya en sund udvikling af deltagende og kreativt statsborgerskab. Det træner folket i en effektiv forvaltning af deres egne anliggender på en disciplineret måde.

I første omgang vælges et team af arbejdere, som igen vil hjælpe folk i kunsten at styre deres egen virksomhed. Dette hold er omtalt som brødrene end herskerne, da de hjælper, styrer og uddanner folket i styringsformen. Sarvodayas hovedargument er det decentraliserede politiske system, og omfanget af meningsforskellen samt disses opfattelse er minimal og positivt accelererer væksten i konsensus.

6. Ikke-vold:

Sarvodaya tror stærkt på ikke-voldeligt demokrati. Man skal dog ikke glemme, at der i en velfærdsstat også er mulighed for autoritarisme, især på grund af staten. Sarvodaya tror derfor på selvforsyning og selvtillid, og frihed er vigtigst. Det tror på princippet om 'at regeringen er god, der styrer det mindste'.

Det lægger vægt på Jana Shakti end Danda Shakti. Der er ikke plads til vold i denne filosofi. Det overholder princippet om regenerering af det menneskelige hjerte såvel som omdannelse af mennesker. I sidste ende kan det siges, at JP var blevet Jiwan Dani for Sarvodaya. Han foreslog ikke kun større decentralisering, men også anerkendelse af landsbyernes selvstyre. Han var tilhænger af at give jord til skovlen og afskaffelse af alle interesserede interesser.

Han foreslog også kollektivt landbrug på et kooperativt grundlag. JP mente, at landbrugsrekonstruktion er et stort problem i de asiatiske lande, generelt og især Indien. Han ønskede hurtigere landbrugsproduktion for at styrke den indiske økonomi. Han havde imidlertid ikke lagt vægt på industriproduktionen i den offentlige sektor.