Habermas teori om modernitet: Det ufærdige projekt

Habermas teori om modernitet: Det ufærdige projekt!

Jurgen Habermas blev født i 1929 i Tyskland. Han er ikke kun en social teoretiker, men også en stærk forsvarer af modernitet. De overgreb, som postmodernisterne har foretaget på modernisterne, modvirkes meget af Habermas.

I bemærkninger til den holdning, han har taget om spørgsmålet om modernitet, bemærker Steven Seidman (1997):

I modsætning til mange nutidige intellektuelle, der valgte en postmodernitetsposition, ser Habermas i de institutionelle ordninger af modernitetsstrukturer af rationalitet, mens mange intellektuelle er blevet kyniske om modernitets emancipatoriske potentiale.

Habermas fortsætter med at insistere på modernitetens utopiske potentiale. I en social sammenhæng, hvor tro på oplysningsprojektet om et godt samfund, der fremmes af fornuft, ser et faldende håb og spurned idol, er Habermas fortsat en af ​​dens stærkeste forsvarere.

Modernitet er oplysningens barn. Den er forankret i grund og demokrati. Og derfor ser Habermas modernitet som et ufærdigt projekt. Det betyder, at der skal gøres meget mere i modernitetens verden, før man tænker på muligheden for en postmodern verden.

Habermas har den intellektuelle baggrund af Frankfurt School of Social Thought. Frankfurtskolen var en gruppe af forfattere inspireret af Marx, der alligevel opførte sig, at Marx synspunkter havde brug for radikale revisioner for at få dem opdateret. De hævdede, at Marx ikke havde tilstrækkelig opmærksomhed på kulturens indflydelse i det moderne kapitalistiske samfund. Frankfurt-forfatterne lavede en omfattende undersøgelse af, hvad de kaldte 'kulturhistorie', hvilket betyder underholdningsindustrien i film, tv, populærmusik, aviser og magasiner.

Habermas har taget nogle af disse temaer op og udviklet to grundlæggende teoretiske rammer:

(1) Kommunikationsteori, og

(2) Rationaliseringsteori for system og livsverden.

(1). Samfundsteori:

I sin bog, Theory of Communicative Action (2 Vol., 1984, 1987) har Habermas opdraget at reformere marxiske tanker i lyset af det 20. århundredes sociale verden. Han diskuterer udvidelsen af ​​statsmakten på alle områder af det sociale liv. Han udvider Marx's opfattelse af menneskeheden ved at tilføje sprog, dvs. kommunikation til arbejde (arbejde).

For Habermas er sprog en væsentlig del af menneskets udvikling. En uforstyrret kommunikation kunne danne grundlag for emancipatorisk praksis og forvrænget kommunikation kan resultere i falsk bevidsthed. Det er den uforstyrrede kommunikation, at rationalitet har en hovedrolle. Kommunikationsteorien er Habermas vigtige bidrag til sociologisk teorisering.

(2). Teori om rationalisering af system og livsverden:

Habermas teori om rationalisering af system og livsverden hviler på hans rammer for demokrati og offentlighed. Han siger, at mange af Marx 'ideer er blevet forældede. Han ser derfor til Weber som en kilde til alternative ideer. Han foreslår også, at nogle af de grundlæggende principper, der inspirerede Marxs skrivning, skal opretholdes.

For eksempel er der intet alternativ til kapitalismen, og det bør heller ikke være kapitalismen har vist sig at kunne skabe enorm rigdom. Ikke desto mindre er nogle af de grundlæggende problemer, der er identificeret i den kapitalistiske økonomi, stadig der - for eksempel tendensen til at producere økonomiske depressioner eller kriser.

Vi skal genoprette vores kontrol over økonomiske processer, som er kommet til at kontrollere os mere, end vi kontrollerer dem. En af de vigtigste måder at opnå sådan kontrol på, som Habermas foreslår, er ved en genoplivning af det, vi kalder "det offentlige sfære". Det offentlige område er i det væsentlige demokratiets rammer.

Hans demokrati er ikke det nuværende demokrati i parlamentet og repræsentationsprocedurer. Han taler om rationalisering af system og livsverden. Der er rationalitet i systemet - parlament, executive, retsvæsen og andre offentlige institutioner.

Således er der også rationalitet i vores daglige arbejde. Rationaliteten - både i systemet og i livet - er anderledes. I systemet er der dominans af formel rationalitet, mens der i livsverdenen er praktisk rationalitet.

I en sådan situation hævdede Habermas:

Et rationelt samfund ville være en, hvor både system og livsverden får lov til at rationalisere på deres egen måde efter deres egne logik. Rationaliseringen af ​​system og livsverden ville føre til et samfund med materiel overflod og kontrol over dets omgivelser som et resultat af rationelle systemer og sandhed, godhed og skønhed, der stammer fra en rationel-lignende verden. Men hvad der er sket i dag er, at systemets rationalitet har koloniseret eller underordnet livsrationaliteten. Stat, det vil sige, system rationalitet har fået hegemoni over vores daglige liv. I praksis er livsverden blevet underlagt statens eller systemets rationalitet. Dette er ikke modernitet.

For moderniteten vil det endelige produkt være som Habermas bemærker:

Et fuldt rationelt samfund er det, hvor både system og livsrationalitet kunne få lov til at udtrykke sig fuldt uden at ødelægge den anden. Vi lider i øjeblikket af en fattig livsverden, og problemet skal overvindes. Svaret ligger imidlertid ikke i ødelæggelsen af ​​systemer (især de økonomiske og administrative systemer), da det er dem, der leverer de materielle forudsætninger, der er nødvendige for at rationalisere livsverdenen.

Habermas har behandlet de problemer, der er skabt af systemets rationalitet. Staten er den største skaber af problemer. Det er bureaukratisk, juridisk og rationelt. Det interfererer i livsverdenen på en så stor måde, at individet forbliver en brudt enhed. Habermas mener ikke, at problemet kan løses på denne måde. Der skal snarere gøres en indsats for at løse forholdet mellem system og livsverden.

I sin konklusion skriver han:

Moderne problemer kan ikke løses ved at systemet lærer at fungere bedre. I stedet skal impulser fra livsverdenen være i stand til at gå ind i selvstyring af funktionelle systemer. Dette ville udgøre vigtige skridt hen imod skabelsen af ​​gensidigt berigende liv og verden. Det er her, at sociale bevægelser kommer ind i billedet, fordi de repræsenterer håbet om en tilbagekaldelse af system og livsverden, så de to kan rationalisere i højest mulig grad.