Mahatma Gandhis syn på Ahimsa!

Mahatma Gandhis syn på Ahimsa!

For Gandhi var ikke-vold et princip, der kun har betydning for sandheden. Faktisk syntes det sommetider at gå forud for det. Gandhi bekræftede, at ikke-vold var den første artikel af hans tro og også den sidste artikel af hans trosbekendelse. Utvivlsomt skyldte han i første omgang denne indstilling til hans barndoms kulturelle indflydelse. Der er nævnt tidligere indflydelse fra Vaishnavism og Jainism i Gujarat.

Gandhi har selv skrevet, at oppositionen til og afsky for kødspisning, der eksisterede i Gujarat blandt Jains og Vaishnavas, skulle ses ingen steder i Indien eller udenfor i sådan styrke. Disse var de traditioner, hvor han blev født og opdrættet. De var måske delvis ansvarlige for hans medfølelse for de svage og hjælpeløse og for hans kærlighed til ikke-vold som et socialt og politisk instrument.

Sammensætningerne af Gujarati-digtere som Narasinha Mehta og Shamal Bhatt, som tilhørte Bhakti-traditionen, havde stor indflydelse på Gandhi. Der er nævnt tidligere et digt af Bhatt. Forhængere af Bhakti-traditionen var lektologer, for det meste ikke-brahminer, hvis kommunikationsform var gennem hengivenlige salmer på de oprindelige sprog.

De var fremtrædende prædikanter og bragte budskabet om broderlig kærlighed og god adfærd, og de forfalder ritualisme. Afkald og ikke-vold var også populære temaer. De prædikerede intens hengivenhed til en personlig Gud, som generelt ville være en avatar af Vishnu, som Krishna og Rama. Bhakti prædikanter var meget populære og havde en positiv indflydelse på hinduernes liv.

En begivenhed tidligt i livet gjorde Gandhi stærkt indse værdien af ​​en handling af ren ikke-vold. Da han var omkring 15, stjal han engang engang guld for at tilbagebetale sin brors gæld. Derefter gav hans samvittighed ham ingen fred, og han besluttede at gøre en ren bryst af ting til sin far.

Da han ikke kunne mønstre modet til at tale med sin far, skrev han en bekendtgørelse, og i notatet bad han om passende straf for sig selv og bad sin far om ikke at straffe sig for sin sønns lovovertrædelse. Han lovede aldrig at stjæle i fremtiden.

Han skriver, at han skælvede, da han afleverede noten til sin far. Hans far var sengetid de dage, men han satte sig op for at læse noten, og da han læste det, rullede tårerne ned på hans kinder. Han rev derefter noten og lå ned. Gandhi skriver: "Jeg græd også. Jeg kunne se min fars smerte.

Hvis jeg var maler, kunne jeg tegne et billede af hele scenen i dag. Det er stadig så levende i mit sind. Disse perle dråber af kærlighed renset mit hjerte og vasket min synd væk. Kun den der har oplevet sådan kærlighed kan vide, hvad det er. "

Gandhi har beskrevet denne hændelse som en objekt lektion i ahimsa og han troede at når sådan ahimsa bliver altomfattende, forvandler det alt, hvad det berører. Der er da ingen grænse for dens magt. Ligesom hans begreb om sandhed havde Gandhis koncept for ahimsa også en bred betydning - den omfattede den største kærlighed og største kærlighed.

Om episodens umiddelbare indvirkning skriver han den dag, at han lærte værdien af ​​en ren tilståelse og den sublime tilgivelse, den kunne fremkalde hos en person, der ikke blev givet til en særlig fredelig disposition. Den sociale dimension af følelsen af ​​denne hændelse fremkaldt i ham var hans bud på at hade synden og ikke synderen; realisering af behovet for tålmodighed og udholdenhed i gennemførelsen af ​​sociale reformprogrammer og endelig vilje til at tilgive og overse de ondskabsfulde af dem, der fornærmet ham.

Gandhis tro på ahimsa blev stærkt styrket på grund af hans religiøse kontakter i England, hvor han gik i 1888 for at trene som barrister. Med to teosevenner, som også var brødre, læste han Bhagvad Gita for første gang i Sir Edwin Arnolds engelske oversættelse (The Song Celestial).

Nogle vers af Gita lavede "et dybt indtryk" på hans sind, især denne:

Hvis man tænker på genstandens genstand,

der springs attraktion, fra tiltrækning

vokser lyst, ønsker flammer til hård lidenskab,

Passion racerer hensynsløshed, så hukommelsen

alle forrådte lader edle formål gå, og saps

Sindet, Til formål, sind og mand er

alle fortrydte.

Gandhi lærte sikkert lektionen af ​​selvbeherskelse fra sådan undersøgelse. I selskab med sine teosevenner, læste han også The Light of Asia, et langt digt på Buddha liv af Sir Edwin Arnold. Han skriver, at han læste dette med endnu større interesse end han gjorde Bhagvad Gita, og han fandt det svært at "forlade". Madame Blavatskys nøgle til teosofien stimulerede ham til at læse bøger om hinduismen og forvirrede ham om det begreb, som missionærerne fremmede, at hinduismen var overflod af overtro.

Omkring samme tid introducerede en kristen bekendt ham til Bibelen. Han var ikke imponeret over Det Gamle Testamente. Men Det Nye Testamente "skabte et andet indtryk", skriver han, "især prædiken på bjerget, der gik direkte til mit hjerte".

Han citerer de vers, han bedst kunne lide:

Men jeg siger til jer, I modstår ikke ondt:

men den, som skal slå dig i din

højre kind, vend den anden til ham også

og hvis nogen tager din frakke bort

lad ham også have din kappe.

I dette er meddelelsen om ikke-vold klart. Gandhi skriver, at disse vers mindede ham om Shamal Batts digt, som tidligere er blevet citeret. Gandhi modtog således indflydelse fra forskellige religiøse tekster og må have forsøgt at smelte dem til en grundlæggende grundsætning. Forsigelse, dharma eller pligt til en persons kald; medfølelse og ikke-vold er elementer, der tydeligt manifesterer sig i hans handlinger og skrifter senere.

På det åndelige felt var der en anden person, der havde stor indflydelse på Gandhi - Rajchandra Mehta. En forretningsmand af profession var Mehta kendt for sin store læring og viden om skrifterne. Han var også digter. Fra ham lærte Gandhi lektionen om religiøs tolerance for Mehta havde gjort det til en praksis at studere og forstå hver tros ekspertise og forklare det for tilhængerne af den tro.

Bortset fra religiøse kilder var en stor indflydelse på Gandhis moralske og intellektuelle udvikling Leo Tolstys skrifter. Meget før han gjorde sit bekendtskab gennem korrespondance, læste Gandhi Tolstoy's Guds Rige er i dig i Sydafrika, som for at bruge sine egne ord "overvældede" ham. Han skriver, at han var meget imponeret over bogens tanke, moral og sandhed.

Da Tolstoy troede nærmer sig sin egen, opsummerede Gandhi dem senere i sin ugentlige tidsskrift, indisk udtalelse, som han offentliggjorde i Sydafrika. Kort sagt fordømmer Tolstoy menneskets ophobning af rigdom og håndtering af politisk magt, fordi det førte til mange onde og deltagelse i kampe eller krig. Mere positivt skriver han, at ondskab aldrig må returneres med ondt, men med godhed.

Mennesket er født for at gøre sin pligt til sin skaber og bør derfor være mere opmærksom på sine opgaver end til hans rettigheder. Endelig siger han, at landbruget er den sande beskæftigelse af mennesket, så det er i strid med guddommelig lov at etablere store byer og fabrikker, der slaver de fattige og hjælpeløse. Tolstoy's ideer gjorde to ting for Gandhi: På den ene side bekræftede og gentog de ideer, der dannede i hans eget sind, og på den anden side styrede de sine tanker til deres logiske konklusion.

I løbet af denne tid fortsatte Gandhis religiøse søgen i 1890'erne i Sydafrika. Han forsøgte at øge hans viden om sin egen religion og læse Rajchandra's Dharma Vichar, oversættelser af Upanishaderne, der blev bragt ud af Theosophical Society, og Max Mueller's bog, Indien - hvad kan det lære os. Alt dette sagde han, forstærkede hans respekt for hinduismen, og dens "skønheder" begyndte at vokse på ham.

Han læser også standardværker om islam og dens grundlægger og om jødedommen. Han lavede også en intensiv undersøgelse af Tolstoy's bøger. Som et resultat af hans læses katolicitet skriver han: "Jeg begyndte at realisere mere og mere de uendelige muligheder for universel kærlighed; undersøgelsen stimulerede selvintrospektion og fostrede mig den vane med at gennemføre det, som appellerede til mig i mine studier. "

Gandhi's tro på ahimsa var knyttet til hans tro på universets grundlæggende enhed. Alle levende væsener, han skriver, blev tjært med samme børste og var børn af en og samme skaber, og som sådan var de guddommelige kræfter i dem uendelige. Derfor er "at let et enkelt menneske være at mindske disse guddommelige kræfter og således ikke bare skade det væsen, men med ham hele verden."

Gandhis koncept for ahimsa udviklede sig gennem konfrontationer med situationer, der gav anledning til moralske dilemmaer. Gandhi måtte for eksempel forklare sit koncept i krigsrammen og forklare sin egen deltagelse i Første Verdenskrig. "Når to nationer kæmper, " skrev han, "en ahimsa-vælger er forpligtet til at stoppe krigen.

Den, der ikke er lig med den pligt, han, der ikke har nogen evne til at modstå krig, han som ikke er kvalificeret til at modstå krig, kan deltage i krig og alligevel forsøge helt og holdent at befri sig selv, sin nation og verden fra krig. " Han vidste, at en ødelæggelse af det ikke-menneskelige liv var uundgåeligt.

Meget som han afskyede vold ved en lejlighed tillod han at dræbe en sorgende kalv, som var i forfærdelig smerte, og på den anden, ødelæggelsen af ​​flere hunde, der var en trussel mod fabrikkernes lokaler i Ahmedabad. Dette rejste en stor kontrovers i landet, men Gandhi forblev rolig og forsvarede sin handling: "Mit forsvar for ødelæggelsen af ​​hundene er uden tvivl delvis utilitaristisk og en koncession til og indrømmelse af vores svaghed. Men ødelæggelsen af ​​lidende dyr er forsvaret på højeste grund af religion. "

Fra alt dette er det ikke svært at konkludere, at for Gandhi, ahimsa eller begrebet ikke-vold var multidimensionel. Det involverede ikke kun handlingen om at afholde sig så vidt muligt fra at gøre fysiske skader på levende væsener, men også aktivt omsorg for og kærlighed til dem uanset deres adfærd over for sig selv og andre.

Gandhi's kamp for at skabe et harmonisk og egalitært samfund er baseret på dette koncept. Hans brug af begrebet ahimsa som et våben i uafhængighedskampen har de elementer af lidelse, selvopofrelse og universel velvilje der er forbundet med det.