Gandhijis koncept vedrørende Sarvodaya (1587 ord)
Denne artikel giver information om Gandhijis koncept vedrørende Sarvodaya!
Det var Mahatma Gandhi, der først brugte ordet Sarvodaya i moderne tid. Etymologisk set betyder Sarvodaya 'alles opkomst eller velfærd'. Gandhiji lånte dette koncept fra John Ruskins Unto This Last. Den rigtige gengivelse af denne sidste ville være Antyodaya (ophævelse af den sidste) snarere end Sarvodaya.
Image Courtesy: upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d1/Portrait_Gandhi.jpg
Vinobha Bhave siger med rette: "Selvfølgelig er den sidste opløftning inkluderet i opløftelsen af alle, men ved at lægge vægt på det sidste, er målet at arbejde skal begynde fra den ende." For Gandhiji er Sarvodaya den sande panacea for alle typer af sociale eller politiske problemer oplevet af det indiske samfund. Efter Gandhijis død har Acharya Vinoba Bhave og Jayaprakash Narayan fremhævet essensen af Sarvodaya i deres eget lys.
Vinoba Bhave udviklede Gandhijis koncept Sarvodaya med henblik på at ændre socioøkonomiske forhold. Bevægelsen af Bhoodan og Gramdan og hans unikke metode til at sprede sin budskab om medfølelse gennem padayatra har tiltrukket verdensomspændende opmærksomhed. JP Narayan er af den opfattelse, at Sarvodaya står for de sublime mål om frihed, lighed, broderskab og fred. Realisering af et rigt, totalt og integreret liv er det grundlæggende mål for Sarvodayas filosofi.
Ifølge Kumarappa repræsenterer Sarvodaya den ideelle sociale orden ifølge Gandhiji. Dens grundlag er altomfattende kærlighed. JP Chandra opines, at ved at skabe en landsdækkende decentralisering af både politiske og økonomiske kræfter, giver Sarvodaya mulighed for individets og samfundets allsidige udvikling.
Sarvodaya søger lykken af hver og alle. Derfor er det bedre end det utilitaristiske koncept om største lykke med det største antal. Dada Dharmadhikari fremhævede sondringen mellem Sarvodaya og Western Isms, der taler om tre faser i udviklingen af humanistisk tanke; Først kom Darwin med sin påstand om princippet om den fittestes overlevelse; næste kom Huxley med doktrinen 'live and let live' og i dag, 'Sarvodaya' går et skridt videre hævder 'Live for at hjælpe andre leve'.
De vigtigste principper for Sarvodaya filosofien som forklaret af Gandhiji og efterfølgende forklaret af pionererne af denne bevægelse er som følger:
1. Sarvodaya gentager tro på Gud og desuden identificerer den troen på troen på menneskehedens godhed og med ydelser af menneskeheden.
2. Det lægger vægt på princippet om trusteeship, som indebærer afskaffelse af privat ejerskab og anvendelse af princippet om ikke-besiddelse af offentlige institutioner.
3. Sarvodaya forestiller et nyt humanistisk socialistisk samfund. Mennesket vil være centrum for et sådant samfund. Medmindre mennesket dyrker værdier som kærlighed, oprigtighed, sandhed, en vedvarende sympati osv., Vil fremkomsten af et nyt samfund kun forblive en fromme drøm. I denne proces med forandring har staten en lille rolle at spille. Staten kan i bedste fald ændre sig på niveau med menneskets ydre adfærd. Det undlader at påvirke livets indre fjedre. Denne mentale omdannelse er kun mulig gennem appel og overtalelse.
4. Sarvodaya visualiserer et simpelt, ikke-voldeligt og decentraliseret samfund. I kapitalismen og statssocialismen bliver individet alene og isoleret. Sarvodaya er imod begge. I Sarvodayas ordning er folket udstyret med reel magt. Demokrati bliver meningsfuldt og tager kun betydning, når dets struktur opdrættes på grundlag af landsbyen Panchayats.
Sarvodaya-bevægelsen indvier denne demokratiske bevidsthed blandt befolkningen, især blandt landdistrikterne. Igen sker der i Sarvodayas ordning decentralisering af industrien gennem organisering af småskala, sommerhuse og landsbyindustrier. Årsagen er ikke langt at søge.
I et land som Indien, hvor der er akut mangel på kapital og arbejdsløshed, er ethvert forsøg på industrialisering gennem højteknologi dømt til fiasko. Desuden ville decentraliseringen af produktionen forhindre bureaukratisering af det økonomiske system.
5. Sarvodaya ideen indeholder indholdet af egalitarisme. Det hviler på princippet om sand ligestilling og frihed. Det står imod udnyttelse af enhver art.
6. Begrebet Sarvodayas synspunkter fungerer som et offer til Herren. Endvidere finder princippet om lighed for alle religioner en bedre belysning i nogle af tænkerne i Sarvodayas filosofi.
7. I Sarvodaya-programmet er levestandarden grundlæggende og ikke levestandarden. En stigning i levestandarden kan endda sænke levestandarden ved at reducere menneskets fysiske, moralske, intellektuelle og åndelige standarder og magter.
8. Sarvodaya filosofien står imod parlamentarisk demokrati og festsystem. Det er fordi partisystemet deler samfundet i forskellige grupper. JP Narayan ønskede at erstatte det eksisterende parlamentariske system gennem politisk og økonomisk decentralisering af beføjelser og funktioner. Sarvodaya står for etablering af et integreret kooperativ samfund.
9. Sarvodaya programmet giver førsteklasses plads til planlægning. Ifølge Sarvodayas planlægning skal planlægningen fortsætte med to objekter: fjernelse af naturlige eller menneskeskabte hindringer i vejen til menneskets udvikling og tilvejebringelse af midler, træning og vejledning til det.
Sarvodaya-bevægelsen medfører økonomiske, politiske, filosofiske og etiske konsekvenser. De er som følger:
Økonomiske konsekvenser:
Gandhijis koncept Sarvodaya sigter mod velfærd for alle. Den er baseret på filosofien om begrænsede ønsker. Ifølge ham, "Civilisation i den reelle betydning af begrebet består ikke i multiplikationen, men i den bevidste og frivillige reduktion af ønsker. Dette alene fremmer reel lykke og tilfredshed og øger kapaciteten til service. "Vores økonomi bør baseres på" simpel livsfornemmelse, høj tænkning ".
Han kæmpede for en økonomi fri for udnyttelse og korruption, begrænsning af menneskelige ønsker, lighed og grundlæggende behov for alle. I henhold til Prof. VP Varma's ord: "Hvis Bhoodan og Gramdan er teknikker til agrarisk revolution baseret på moralsk kraft, er Sampattidan en vigtig vej i kapitalismens omdannelse til Sarvodaya-samfundet."
De væsentlige træk ved Sarvodayas økonomiske filosofi, som Vinobaji understreger, er eliminering af fattigdom, smedning af obligationer med gensidig hjælp og medfølelse mellem store landmænd og landløse landdistrikter, genoplivning eller fremme af den indiske kultur baseret på yagna, Dana og tapas, hvilket giver en mulighed for alle politiske partier at arbejde forenet med at udskyde bitterhed og selvforstærkning og hjælpe verdensfred.
Filosofiske og etiske konsekvenser:
Sarvodaya sigter mod åndeliggørelse af politik. Det søger at erstatte partistridigheder, jalousier og konkurrence ved den hellige lov om kooperativ gensidig og dominerende altruisme. Ifølge begrebet Sarvodaya er mennesket i det væsentlige godt. Menneskelig karakter kan forbedres enten ved Tapasya (selvstændig indsats) eller ved appeller til ham af andre gennem sådanne ikke-voldelige teknikker som Satyagraha, ikke-samarbejde og fasting.
Politiske konsekvenser:
Sarvodaya lægger vægt på 'lokniti'. Konceptet lokniti betegner selvbeherskelse, selvfornægtelse, uselvisk tjeneste for folket, disciplin, tro på Gud og udførelse af pligter med godartet motiv. Sarvodaya fordømmer flertalsregel, valg, politiske partier og centralisering af magten. Gandhiji ønskede et statsløst demokrati, hvor selv svageste har samme mulighed som den stærkeste. Det ideelle demokrati vil være en sammenslutning af Satyagrahi landsbysamfund baseret på ikke-vold.
Kritik:
Konceptet Sarvodaya har været målet for kritik fra forskellige hjørner.
1. Sarvodayas filosofi er blevet mærket som "Utopia". Det er fordi Sarvodaya antager, at mennesket kun er et tegn på dyder. Men i virkeligheden er jalousi, egoisme, overtagelsesevne osv. Indblandet i menneskets natur. Derfor er et Sarvodayasamfund baseret på gensidig kærlighed, samarbejde, uselvisk tjeneste mv. Faktisk en umulig opgave.
2. Sarvodaya-bevægelsen viser staten som et tvangsinstrument. Men det er kun halvt sandhed. Staten, især en demokratisk stat, kan også tjene som et middel til at fremme folks velbefindende.
3. Gandhian-konceptet om "simpel levevis og høj tænkning" er blevet anfægtet med den begrundelse, at nogle mennesker med enkleste mad og øveforretninger nærer alle former for uhyrlige ønsker og aktiviteter. I nogle kvartaler antages velstand at være en uundværlig forudsætning for kultur og højere værdier.
4. Kritikere er af den opfattelse, at storskala produktion og industrialisering kan øge befolkningens levestandard og frigøre menneskelig energi til mere kreative formål. Hytteindustrien kan skabe beskæftigelse. På samme tid kan det være en fejl på grund af høje produktionsomkostninger og produkter af lav kvalitet.
5. Forslag om trusteeship-systemet og fuldstændig decentralisering af alle økonomiske og politiske opstillinger er ikke mere end akademiske øvelser.
6. JC Johari bemærker med rette, at marxisterne ville scoff på hele Sarvodayas skole som en tilhørende Owenites og Saint-Simonians verden; kollektiverne ville ikke støtte forslaget fra en meget begrænset regering i lyset af menneskets liv med mindste ønsker og liberale ville have al mulig grund til at tvivle på et ideelt samfunds gennemførlighed som udtænkt af sarvodayas filosofiske advokater.
I orden sikrer Sarvodayas samfund et samfund, der er fri for udnyttelse og giver mulighed for at alle kan blomstre og arbejde for alles trivsel. Det skaber en betingelse ikke kun for deltagelsesdemokrati, men også for etablering af en ny form for socialisme. Det forudsætter et nyt livsmønster baseret på decentralisering af økonomisk og politisk magt, der sikrer menneskehedens moralske frihed.
Som Erich Fromm siger: "Målet med humanistisk socialisme kan kun nås ved indførelsen af en maksimal decentralisering, der er forenelig med et minimum af centralisering, der er nødvendig for et industrisamfunds funktion. Funktionen af en centraliseret stat skal reduceres til et minimum, mens den frivillige aktivitet i fri samarbejdende borgere udgør den centrale mekanisme for det sociale liv. "
