Hvorfor Gandhi kritiseret modernisme?

Gandhi kritiserede ligesom postmodernisterne også modernismen, især dens facetter - rationalisme, universalisme og individualisme. Formålet med denne artikel er at præsentere Gandhis kritik af modernisme ved at placere Gandhian-tanken og modernismen ansigt til ansigt. En komparativ analyse af begge disse viser, at begge har delt deres syn på rationalisme. Ligesom modernistiske tænkere benægter Gandhi ikke betydningen af ​​grund. Men han sagde, at dette er den eneste måde at organisere ideer på og i nogle tilfælde ikke den vigtigste.

For ham giver den hinduiske kosmologi en redegørelse for verdens organisation, dens fiksitet og feudalitet og dør forholdet mellem mennesker til kosmos såvel som hinanden. For Gandhi giver dette en gruppering af grund, men det er ikke noget, den uundgåede grund kan opdage af sig selv. I hele sit liv rejste Gandhi sin stemme imod irrationelle eller umenneskelige samfundsmæssige praksis i tradition eller religion som barnetægt, uanvendelighed osv.

For Gandhi:

Rationalisme er et uhyggeligt monster, når det hævder sig selv almægtighed. Attribution af almægtighed til grund er lige så dårlig et stykke afgudsdyrkelse som tilbedelse af lager og sten, der tror at være Gud. Jeg påberåber mig ikke for undertrykkelsen af ​​grunden, men [en værdsættelse af dens iboende grænser].

Ifølge Gandhi er årsagen ikke det eneste fakultet, som du får viden om; intuition, kærlighed, tilgivelse mv. er også vidensinstrumenterne. For moderne rationalister spiller ikke alle disse aspekter af menneskelig personlighed nogen rolle for så vidt angår viden (instrumental). I modsætning hertil tænkte Gandhi, at følelsernes rolle har sin egen betydning for viden, som vi har opnået gennem erfaring.

Ronald J. Terchek skriver:

Vores kærlighed, tillid, tilgivelse og generøsitet flyder ikke primært fra grunden. Faktisk kan for nogle rationalister disse følelser være misplaceret; men ikke for Gandhi. Han ser disse dispositioner og handlinger, der flyder fra dem, der repræsenterer det bedste hos mennesker. Han ved også, at modsætningen af ​​disse dispositioner ikke altid er grund.

Når kærlighed og tillid er involveret, er valg ikke uvægerligt mellem dem og grund, men mellem kærlighed og had eller tillid og mistænksomhed. At antage, at årsagen altid skal være arbiter er at misforstå både dets styrker og begrænsninger.

Begrundelse kan eksempelvis tale med en impuls til at elske, men efter et stykke tid er årsagen udtømt og har intet mere at sige. Vi elsker eller det gør vi ikke. Gandhi ønsker at forene kærlighed, tillid og tilgivelse fra beregning og tilslutte dem til udviklingskapaciteten hos alle.

For Gandhi er der ikke noget vandtæt rumalisering mellem sind og hjerte, rationalitet og moral osv. Ifølge ham kan rationalitet vise sig usandhed, men sandheden er ud over disse slags mentale øvelser. Faktisk er en persons omfattende personlighed afhængig af både rationalitet og intuition. Således bør vi ikke acceptere kun ét aspekt som helhed, da det ville være et delvist perspektiv.

I Gandhis ord:

Jeg er kommet til den konklusion, at hvis du vil have noget rigtig vigtigt at gøre, opfylder du ikke bare grunden, du skal også bevæge hjertet. Appel af fornuft er vigtigere for hovedet. Faktisk var Gandhi ikke imod årsagen eller rationaliteten overhovedet, men han favoriserede ikke den dominerende og hegemoniske karakter af modemets instrumental rationalitet. For ham kan denne moderne hegemoniske rationalitet og dens grundlæggende principper ses i forskellige aspekter af modem livsstil.

For Gandhi er maskine og teknologi, som er den grundlæggende del af den moderne civilisation, ansvarlig for sondringen i menneskelivet. Et overskueligt blik på menneskehedens historie viser, at mennesker i alle æra har brugt forskellige typer maskiner og efter den industrielle og teknologiske revolution i det attende århundrede er disse maskiner blevet mere avancerede.

Hele scenariet i menneskelivet bliver ændret, eller med andre ord kan man siges at blive mekaniseret. For Gandhi var teknologiens mekanisering eller fetishisme tæt forbundet med det største fænomen af ​​industrialisme - en anden tilsyneladende selvdrevende og uendelig proces med at skabe større og større industrier uden andet formål end at producere billige forbrugsgoder og maksimere overskud.

Han hævdede, at da det økonomiske liv i modemet fulgte en uforglemmelig dynamik, reducerede den mænd til sit hjælpeløse og passive offer og repræsenterede en ny form for slaveri - mere behagelig og invidious og dermed farligere end den tidligere. Den kapitalistiske jagt for overskud førte til mekanisering og industrialisme. For Gandhi lindrede maskinerne drudgery, skabte fritid, øget effektivitet og var uundværlig, da der var mangel på arbejde.

Deres brug skal derfor styres af en velovervejet moralsk teori, der angiver, hvordan de nye mænd skal leve, bruge deres fritid og forholde sig til hinanden. Da modemøkonomien manglede en sådan teori og kun blev fremdrevet af søgen efter overskud, mekaniserede den produktionen uden hensyn til dens bredere moralske og kulturelle konsekvenser.

På spørgsmålet om, hvorvidt han var imod alle maskiner, sagde Gandhi:

Hvordan kan jeg være, når jeg ved, at selv denne krop er et mest delikat stykke maskiner? Spindehjulet er en maskine; et lille tandstikker er en maskine. Hvad jeg protesterer mod er dille for maskiner, ikke maskiner som sådan. Den dille er for, hvad de kalder arbejdsbesparende maskiner.

Mænd fortsætter med at "spare arbejdskraft" til tusind er uden arbejde og kastet på de åbne gader for at dø af sult. Jeg vil spare tid og arbejde ikke for en brøkdel af menneskeheden, men for alle. Jeg ønsker koncentrationen af ​​rigdom, ikke i få fås hånd, men i alles hænder. I dag hjælper maskiner kun nogle få, men i ryggen af ​​millioner.

Fremdriften bag alt er ikke filantropien for at redde arbejdskraft, men grådighed. Det er imod denne forfatning af ting, som jeg kæmper med al magt ... den højeste overvejelse er mennesket. Maskinen bør ikke være tilbøjelig til at forkæle mandens lemmer.

Det fremgår klart af ovenstående erklæring, at Gandhi ikke var imod maskiner og maskiner, men imod dens dille. Ifølge Gandhi mister maskiner vigtigheden af ​​arbejdskraft. Den drives af en lang kæde af kontinuerlige ønsker eller grådighed og dermed gør processen for produktion og distribution mere afgørende.

For Gandhi:

Maskiner har sin plads; det er kommet for at blive. Men det må ikke være tilladt at skifte det nødvendige menneskelige arbejde. Jeg vil gerne byde enhver forbedring i sommerhusmaskinen, men jeg ved, at det er kriminelt at skifte håndarbejde ved indførelse af kraftdrevne spindler, medmindre man samtidig er klar til at give millioner af landmænd en anden besættelse i deres huse.

I Gandhis opfattelse har den stigende brug af maskiner og teknologi i moderne æra i høj grad skabt arbejdsløshed. Mænd er erstattet af maskiner og dermed er der en stor mangel på arbejde. Og derfor står vi over for problemet med korruption og umoral i økonomien.

Gandhi var beregnet til at levere de mindste grundlæggende behov til hvert medlem af samfundet. Hvis maskinen kan gøre det, accepteres det, ellers skal det betragtes som en forbandelse for samfundet. Faktisk havde Gandhi sit eget perspektiv mod industrialisering. Han ønskede at begrænse brugen af ​​maskiner ved en bestemt begrænsning.

Han forklarede:

At give det øjeblik, at maskiner kan levere alle menneskers behov, vil stadig koncentrere produktionen på bestemte områder, så du bliver nødt til at gå rundt i en rundvej for at regulere distributionen. derimod, hvis der er produktion og distribution både i de respektive områder, hvor ting er påkrævet, reguleres det automatisk, og der er mindre chance for bedrageri, ingen til spekulation.

I sin berømte bog Hind Swaraj skrev Gandhi:

I dag hjælper maskiner kun nogle få til at køre på bagsiden af ​​millioner. Fremdriften bag alt er ikke filantropien for at redde arbejdskraft, men grådighed. Det er imod denne forfatning af ting, jeg kæmper med al min magt ... den højeste overvejelse er mennesket. Maskinen bør ikke være tilbøjelig til at forkæle mandens lemmer.

Mænd blev erstattet af maskiner, og der er således en stor mangel på arbejde i det moderne samfund. Og derfor står vi over for problemet med korruption og umoral i modemøkonomi. Gandhi var beregnet til at give de mindste grundlæggende behov til hver enkelt. Hvis maskiner kan gøre det, end det accepteres ellers, bør det betragtes som en forbandelse for samfundet.

Uanset om det er maskine eller andet, skal det ultimative mål altid være at få frihed, frihed fra vores egne pletter og frihed fra vores egne strømme og ufuldkommenheder. Og Gandhi forudsætter, at selv maskiner skal hjælpe os i denne retning for at blive frelse.

Han siger:

Ideelt set ville jeg udelukke alt maskineri, selvom jeg ville forkaste denne krop, som ikke er hjulpet til frelse og søge sjælens frigørelse. Fra dette synspunkt ville jeg afvise alle maskiner, men maskiner vil forblive, fordi de ligesom kroppen er uundgåelige. Selve kroppen, som jeg sagde til dig, er det reneste stykke mekanisme; men hvis det er en hindring for sjælens højeste kamp, ​​må den afvises.

Faktisk er det ideelle samfund, som Gandhi diskuterede om, det samfund, hvor individet er overordnet overvejelse, og alle andre aspekter af samfundet, enten det er maskin, industri, produktion eller distribution, udvikler sig omkring individuel. Det er derfor; Gandhi sagde, at sund sjæl og krop sammen med sunde relationer ville være de grundlæggende principper for 'swaraj'. For Gandhi er videnskaben lig med åndelighed; begge skal betyde det samme.

Den ene er mere bekymret for verdens ydre aspekt og andre med det indre aspekt, og hvis begge er kombineret, vil de give os hele verden i os selv. Så videnskab og spiritualitet bør gå sammen, og det er den eneste måde at befri ikke kun Indien, men hele verden, og der kan være himlens rige på denne jord, ellers hvis videnskaben går alene, ville det ødelægge hele verden.

Gandhi var således for en kontrolleret og afbalanceret udvikling grundlagt af menneskehed og moral. Men et legementrisk eller materialistisk syn på mennesket tillod to grundlæggende egenskaber for ham og betragtede dem som naturlige og legitime, nemlig "egoisme" og et "uendeligt mangfoldighed af ønsker".

Gandhi fortsatte med at sige:

Den moderne mand tilbragte mest af sin energi og forsøgte at stabilisere sig i et holistisk og ustabilt miljø. Han havde hverken hældningen eller evnen til at vise sit livs tempo, slappe af, komponere sig og reflektere over sit livs mønster og opdrage de indre kilder af energi. Han levede udenfor sig selv og udmattede sig fysisk og åndeligt.

Forudsigeligt var han nødt til at afhænge af sådanne ultimative svækkende kilder til øjeblikkelig energi, en berusende ånde, te og kaffe, for hele tiden at piske ham til handling. Indadtil tom og bange for at være alene med sig selv, var han altid travl, vendte sig til en aktivitet efter den anden, kedede sig let og feberligt på udkig efter nye fornøjelseskilder.

Gandhi mente, at den moderne civilisation havde en deprimerende luft af "forgæveshed" og "vanvid" om det og sandsynligvis ville ødelægge sig før længe. Som pr. Gopinath Dhawan: "Så længe vi handler - som maskin, kan der ikke være tale om moral. Hvis vi vil kalde en handling moralsk, burde det have været gjort bevidst og som en opgave. "

Det viser, at Gandhian-filosofien understreger vigtigheden af ​​menneskets moral og værdighed. Selvom han accepterer maskinværktøjet, ved han dog, at det ikke bør accepteres på bekostning af mennesker. For Gandhi er mennesket den højeste overvejelse, og han skal altid overholdes.

Efter at have kritiseret det mekaniske aspekt af modernismen, angreb Gandhi også erhvervet som læger eller advokater. For Gandhi var en civilisation, som var såkaldt placeret mand i centrum, og målt sin storhed med hensyn til dets evne til at producere mænd og kvinder, der besidder sådanne særskilte menneskelige kræfter som selvbestemmelse, autonomi, selvkendelse, selvdisciplin og socialt samarbejde .

Den moderne civilisation gjorde det modsatte. Ved at opmuntre dem til at fremmedgøre deres magter til store organisationer, der drives af eksperter, gjorde det mændene passive, hjælpeløse og heteronome. Gandhi tog eksemplet på medicinsk videnskab. Ideelt set bør det sigte mod to ting.

For det første bør det hjælpe folk med at erhverve større forståelse og kontrol over deres kroppe ved at forklare dem årsagerne og axiologien af ​​deres lidelse, hvordan de repræsenterer dem, og de var integreret relateret til deres livsformer.

For det andet, da legemet ikke var en inert maskine, men en levende organisme med egen rytme og indbygget intelligens, bør medicinsk videnskab mobilisere sine interne ressourcer og klogt aktivere dem, hvor det er nødvendigt med ekstern hjælp. Moderne medicin gjorde heller ikke.

I Gandhis ord:

Læger har næsten uhæmmet os. Nogle gange tror jeg, at kvak er bedre end højt kvalificerede læger. Lad os overveje: Lægenes forretning er at tage sig af kroppen, eller korrekt, ikke engang det. Deres forretning er virkelig at befri kroppen af ​​sygdomme, der kan lide det.

Hvordan opstår disse sygdomme? Sikkert ved vores forsømmelighed eller overbærenhed. Jeg er overvurderet, jeg har fordøjelsesbesvær, jeg går til en læge, og han giver mig medicin. Jeg er helbredt. Jeg overvurderer igen, jeg tager hans piller igen. Havde jeg ikke taget pillerne i første omgang, ville jeg have lidt straffen, der var fortjent af mig, og jeg ville ikke have overspistet igen.

Lægen intervenerede og hjalp mig til at forkæle mig selv. Min krop følte følgelig sikkert mere efter min mening blev svækket. En fortsættelse af et kursus af medicin må derfor resultere i tab af kontrol over sindet.

Gandhi sagde videre:

Jeg har indulged i vice, jeg kontrakt en sygdom, en læge helbreder mig, oddsene er, at jeg skal gentage skruen. Hvis lægen ikke havde grebet ind, ville naturen have gjort sit arbejde, og jeg ville have erhvervet beherskelse over mig selv, ville være blevet befriet fra vice og ville have været glad.

Fra begge de ovenstående udsagn er det meget klart, at Gandhi var imod tendensen til profit og pengefrembringende erhverv som medicin. Doktorens opgave er at redde kroppen, men Gandhis ultimative mål var at redde selv sjælen sammen med kroppen. Lad naturen derfor gøre sit eget arbejde, fordi det vil gøre kroppen forholdsvis sund og kontrolleret.

Bhikhu Parekh, en af ​​de berømte gandhiske lærde, sagde, at den moderne civilisation også involverede en voldsom mængde vold mod naturen, hvilket stort set blev betragtet som menneskets ejendom at gøre med det, han kunne lide. Dens ressourcer blev udnyttet skånsomt og dets rytme og balance fordelt, og dyr blev frit dræbt eller tortureret til mad, sport, fancy tøj og medicinske forsøg.

I Gandhis opfattelse blev vold udstødt fra ethvert pore i det moderne samfund og så meget blevet en livsstil, at den moderne mand ikke kunne klare sit forhold til sig selv eller andre mænd uden at oversætte dem til militærets sprog i konflikt, kamp, ​​beherskelse, underkastelse, dominans, sejr og nederlag. Dybt forankret i vold følte man kvælte i sin fravær.

Medicinsk videnskab viste også lidt respekt for kroppens integritet og blev suffused med voldens ånd karakteristisk for den moderne civilisation. Den så ikke alimentet som det overarbejde og uforskudte legems anbringende om hvile og disciplin, men snarere som en uacceptabel indblanding i sin hektiske rutine, der kræver et øjeblikkeligt og effektivt svar.

Kroppen fik ikke lov til at klare sygdom i sit eget tempo og ved hjælp af sine egne dårligt aktiverede ressourcer; i stedet blev den svage rytme aggressivt manipuleret ved at bombardere den med kraftige kemiske agenser, som endte med at gøre det alvorligt langtidsskadeligt.

Som den anden form for vold blev også den medicinske vold udsat for en inflationær spiral. Når "fjenderne" invaderede kroppen udviklede "forsvar" mod et sæt narkotika, blev mere potente opfundet at gøre endnu større vold for det og til de dyr, på hvem de først blev udprøvet. Den fattige krop bliver et slagmark, hvor magtfulde hære kæmpede ud for en dødelig konkurrence, hvor det selv ofte var det første ulykke.

Den moderne medicinske videnskab repræsenterer også form for vold.

Kritikerer den moderne metode for lægevidenskab, skriver Gandhi:

Europæiske læger er værst af alt. Af hensyn til en fejlagtig pleje af menneskekroppen dræber de årligt tusindvis af dyr. De udøver dissektion. Ingen religion sanktionerer dette. Alle siger, at det ikke er nødvendigt at tage så mange liv for vores organers skyld. Et andet princip om modernisme, som er hårdt kritiseret af Gandhi, var lovens erhverv.

Han sagde:

Modernitet, som har alle karakteristika for umenneskelig, brutal, barbarisk eller unfeeling eller kædelighed, loven spillede sin vigtige rolle i at ødelægge samfundet og familietro blandt mænd. Lovets erhverv lærer umoralskhed: Det er udsat for fristelse, hvor få er frelst. Derfor er lovens erhverv i moderne æra beregnet til at ødelægge de menneskelige værdier, som spiller en vigtig rolle for så vidt angår familie og samfundslænke.

I Gandhis egne ord:

Advokater er også mænd, og der er noget godt i enhver mand. Når forekomster af advokater, der har gjort gode, kan fremføres, vil det blive fundet, at det gode skyldes dem som mænd snarere end som advokater. Alt jeg er bekymret over er at vise dig, at erhvervet lærer umoral det er udsat for fristelse, hvorfra få er blevet reddet.

Mænd var intelligente og moralske væsener, der kunne løse deres forskelle ved at diskutere dem i ånden af ​​velgørenhed og god vilje eller ved at søge voldgift for højt respekterede mænd og kvinder i deres samfund.

Forklarer hans synspunkter sagde Gandhi:

Hinduen og Mohammadanerne har skændt. En almindelig mand vil bede dem om at glemme alt om det; han vil fortælle dem, at begge skal være mere eller mindre skyldige, og vil råde dem til ikke længere at skændes. Men de går til advokater. Sidstnævntes pligt er at sidde med deres klienter, som de (kunderne) ofte er fremmede.

Hvis de ikke gør det, anses de for at have forringet deres erhverv. Advokaterne vil derfor som regel fremskyndes i stedet for at undertrykke dem. Desuden tager mændene ikke erhverv for at hjælpe andre ud af deres fiskeri, men for at berige dem. Det er en af ​​mulighederne for at blive velhavende, og deres interesse består i at multiplicere tvister.

Ifølge Gandhi var det inden for Gandhis viden om, at advokaten var glad for, at mænd havde tvister ... dovne mennesker for at forkæle sig i luksus, tage sådanne erhverv op. Dette er en sand udtalelse. Ethvert andet argument er blot en fortrydelse. Det er de advokater, der har opdaget, at deres er et hæderligt erhverv. De rammer lovene, da de rammer deres egne priser. De bestemmer, hvilke gebyrer de vil opkræve, og de sætter på så meget side, at de fattige næsten anser dem for at være himmelske.

Gandhi var af den opfattelse, at lovens institution er et tegn på slaveri. "Hvis jeg beder en tredjepart om at vælge mellem dig og mig? Sikkert er den tredje parts beslutning ikke altid rigtig. Parterne ved alene, hvem der har ret. Vi, i vores enkelhed og uvidenhed, forestiller os, at en fremmed ved at tage vores penge giver os retfærdighed. "

For Gandhi er lovinstitutionen kun en ekstern institution til at bilægge tvisten, men det endelige mål er at ændre hjertet. Således skal vi for familien og samfundets følelse udvide vores kærlighed og tillid og tendenser til tilgivelse i større udstrækning. Det moderne retssystem gjorde meget lidt for at udvikle og mobilisere menneskets moralske impulser og evner til refleksion og introspektion.

I stedet krævede han, at han alienere dem til et centralt organ, der fortalte ham, hvordan han kunne rive sit liv og udføre sine relationer med andre, herunder sine egne naboer, kone, hustru og børn. Bhikhu Parekh skriver, at Gandhi fandt det mærkeligt, at den moderne mand, der talte så meget om hans selvrespekt og værdighed, ikke fandt alt dette dybt ydmygende.

Gandhi sagde således, at advokaters og lægeres erhverv ødelægger de moralske og menneskelige påvirkninger i det moderne samfund. Og han tilføjede, hvad han sagde samtidig med at kritisere disse erhverv, var det punkt, han rejste op, ikke originalt. Faktisk har selv vestlige forfattere brugt stærkere sprog vedrørende både advokater og læger.

En forfatter har knyttet det hele moderne system til Upas-træet. Dens filialer er repræsenteret af parasitære erhverv, herunder lov og medicin, og over stammen er opvokset østen af ​​sand religion. Ondskab er roden af ​​træet.

Faktisk er modernismens største forhindring for meget afhængighed af rationalitet. Derfor er årsagen domineret, og den skal være den vigtigste faktor. For Gandhi, med undtagelse af grund, er der så mange andre faktorer også i menneskets personlighed som kærlighed, tillid, følelser, intuitioner, bevidsthed osv. Men for moderne rationalister har disse faktorer ikke deres betydning i menneskelivet. For Gandhi er det meget svært at opdele menneskelig personlighed mellem hoved og hjerte, rationalitet og menneskehed.

Ved hjælp af hovedet (grund) kan vi bevise ægtheden af ​​usandhed, men for at forklare betydningen af ​​sandhed, som vi ofte har bundet til at gå med hjertet (irrationelle). Begge disse aspekter er forbundet med menneskets natur. Der, hvis vi accepterer en faktors dominans, betyder det, at vi accepterer den for sentlige betydning for den delvise teori.

På samme måde foretog Gandhi ved at afvise den anden funktion af modernismen, dvs. universalismen, favoriserede lokale og swadeshi elementer på en større måde. Han var imod enhver form for centraliseret tendens til modernisme. Han hævdede, at den meget centraliserede og bureaukratiske moderne stat, der nyder og jaloux bevogter sit monopol på politisk magt, er et biprodukt af den moderne civilisation.

Staten repræsenterer vold i koncentreret og organiseret form. Den enkelte har en sjæl, men som staten er sjovt maskine, kan den aldrig afviges fra vold, som den ejer sin eksistens til. Modstående stater er således opbygget på en sådan måde, at de tilskynder til udnyttelse og vold, der opdager betydningen af ​​individuelle og hans / hendes lokale anerkendelser. Det er derfor; Gandhi sagde normalt, at staten dehumaniserede sine borgere på mere eller mindre samme måde som de medicinske, juridiske og andre institutioner gør.

Det havde en institutionel interesse i at monopolisere alle initiativer og fremme en statsorienteret politisk kultur. Jo mere dets borgere bliver "afhængige" af det, og jo mere de føler sig hjælpeløse uden det, jo sikrere føles det.

Derfor har det systematisk opdraget illusionen om, at samfundsproblemerne var for komplekse og utrættelige til at blive løst af almindelige borgere, der handlede individuelt eller kollektivt, og blev bedst overladt staten og dets officielle agenturer.

Det føltes truet af aktive og uafhængige borgere, der var fast besluttet på at deltage i deres handlinger og bekymrede for, at de ikke skulle blive moralsk kompromitteret af det, de gjorde i deres navn.

Det nægtede dem derfor adgang til vigtige oplysninger og muligheder for politisk deltagelse og modvirket uafhængige og levende lokalsamfund, der kunne udfordre sine beslutninger. Gandhi var således helt imod den stat, der var organiseret af vold og baseret på udnyttelsesudviklingen.

En velkendt gandhian-filosof Gopinath Dhavan skriver i denne sammenhæng:

Gandhi troede oprigtigt, at staten repræsenterede en organisation baseret på magt. Det manifesterede sin tvangskraft gennem tvang og udnyttelse af individer i samfundet. Gandhi havde det synspunkt, at enhver handling fra de individer i staten, som var umoralsk, da han i sin tankegang var dømt for enhver handling fra den etiske prioritet. Han hævdede, at "ingen handling, der ikke er frivillig, kan kaldes moralsk ... hvis vi ønsker at kalde en handling moralsk, burde det have været gjort bevidst og som en opgave.

Gandhi ønskede at overbevise politikerne om at acceptere statens og magtsinstitutionen ikke som et mål i sig selv, men som et instrument. Derfor bør staten betragtes som en tjener for samfundet, og alle dens gerninger skal styres af det samme, så kun det ville være i stand til at gøre humanitære værker i virkeligheden af ​​udtrykket.

Faktisk så Gandhi på en stigning i statens magt med den største frygt, for selvom det tilsyneladende gør det godt ved at minimere udnyttelsen, er det den største skade for menneskeheden at ødelægge individualitet, som ligger til grund for alle fremskridt.

At ødelægge individualitet betyder udnyttelse førte til vold. For at undgå vold og sikre maksimal strømning af menneskelig personlighed skal decentralisering af den politiske magt blive en ende på et progressivt og velfærdsorienteret samfund.

For Gandhi bør politik kun behandles som et middel, hvor et individ kan blomstre sin egen personlighed. Staten bør således decentralisere sin magt. Så meget magt ville blive spredt, staten ville være ikke-voldelig, og dermed kan en person udnytte betydningen af ​​hans rettigheder.

Ifølge Gandhi er rettigheder ikke kravet, men det er en slags samfundsmæssig værdi, hvorigennem et individ vil bevæge sig på selvrealiseringsvejen og dermed kunne etablere sit forhold til de øvrige medlemmer af samfundet.

Ifølge Gandhi, "hvis en person er indlejret i de moralske og menneskelige værdier, vil han automatisk opnå rettigheder til at aktualisere sine humanitære gerninger. Derefter vil betydningen af ​​statens institution, som lovgivende institution, automatisk blive visnet væk. Der er så en tilstand af oplyst anarki. I en sådan stat viger suveræniteten i alle, hvem er hans egen hersker. Han styrer sig på en sådan måde, at han repræsenterer sine naboeres frihed, og i al sådan aktivitet er der ingen politisk magt, fordi der ikke er nogen stat. "Men ikke et enkelt træk ved alle disse funktioner findes i modemets statssystem.

I modsætning til disse accepterer Gandhian Ramrajya ikke noget koncept af staten. For ham skal Swaraj opnås ved at uddanne masserne i en grad af deres evne til at regulere og kontrollere myndighed. Han sagde, at denne Swaraj ville være af hver enkelt individer, enhver der bor der inde i staten ved at acceptere betydningen af ​​forskelle i kaste, samfund, samfund og de forskellige kulturelle og historiske baggrunde. Fordi der er faktorer, hvorigennem en person får sin anerkendelse. Gandhi kritiserede således modernistiske universalistiske tendens.

Som pr Ronald J. Terchek:

Gandhi ser universaliseringsimpulsen for modernitet som ufrivillig af mangfoldighed. I sin søgning efter generelle regler søger moderne årsag at identificere relevante værdier og genudsætte overflødige, hvad der forbliver uden for det verificerbare rige, er ubetydeligt for virksomheden, der replikeres med det samme resultat af fjerne neutrale fremmede.

Ifølge Gandhi accepterer modernismen de universaliserende principper, men det accepterer ikke alle den absolutte magt eller den ultimative evige sandhed, som er virkelig universel i naturen. Det viser, at for modernitet kun accepterer disse faktorer som universelle, som kan bevises af grund.

Og rationelt kan disse universelle normer anvendes over hele verden. Gandhi siger, at begrebet rationel universalisme eller instrumental universalisme kontinuerligt ødelægger menneskets liv og menneskelige værdier i modem samfundet.

Logico-oplyst Universalist modem samfund er ikke kun afskrække de traditionelle værdier, men også definere betydningen af ​​begreberne rationalisme og universalisme i en meget begrænset og begrænset betydning.

Hvad vi får fra modem videnskab er, at kun disse happenings er 'sandhed', som kan bevises af forskerne gennem deres faste rationalistiske matematiske ligning. I modsætning til disse, for Gandhi er sandhedens natur meget dynamisk.

En sandhed eller et argument kan være sandfærdigt for en person på bestemt tid og rum, men det ville være fuldstændig usandhed for en person, der er bosat på et andet sted. Hvis videnskaben kan udvikle en metode, hvor forskellige sandheder kan sammenblandes, så ville det være mere relativ og mere moralsk. Men der er ikke plads til "forskel" i moderne videnskab. For Gandhi er den moderne videnskab helt utilstrækkelig til at tjene som den epistemologiske arbiter for, hvordan de diskrete dele skal sammenføjes.

Terchek siger:

Universaliserende impuls af modernitet truer mangfoldigheden såvel som enervates søgen efter moralske domme, og det gør det med dets vægt på procedurer, der kræver løsrivelse og ligegyldighed. Sådanne modemkrav repræsenterer alles antitese. Gandhi fortjener moral i hans regnskaber, er ikke mere åbenbaret gennem den videnskabelige metode end gennem en blind tro på en hellig tekst.

Således ser Gandhi universaliseringsimpulsen af ​​modernitet som usmageligt af mangfoldighed. I sin søgning efter generelle regler søger moderne årsag at identificere relevante variabler og kassere overflødige, der ikke har nogen forklarende vægt. Det, der forbliver uden for verificerbares rige, er vigtigt for virksomheden, der søger at generere teori, der kan replikeres med det samme resultat af fjerne, neutrale fremmede.

Gandhi frygter, at en sådan oversigt anstændighed ikke kun traditionel moral men også sund fornuft og grund, og i sidste ende selv, som bliver en påmindelse. Arendt hævder for sin del, at videnskaben har lært os ikke at have tillid til vores sans og grund. Hun er særlig bekymret over påstanden om, at "fakultetet for ræsonnement kun kan ske for at være det samme for alle."

Gandhi var af den opfattelse, at sandheden kan være absolut eller universel i naturen, men i øjeblikket siger en person at regulere sit liv, skal han / hun passere gennem mange oplevelser, som ikke kan forudbestemmes og forudsiges af enhver gren af ​​moderne videnskab . For Gandhi, da disse livserfaringer er forskellige for hver enkelt, vil sandheden være anderledes for alle. Det er derfor; han accepterer sandhedens "relative natur".

I sine egne ord:

Sandheden var moralsk; forenet, uændret og transcendentalt. Det var ikke et formål med kritisk undersøgelse eller fysisk spekulation. Det kunne kun findes i oplevelsen af ​​ens liv, ved ufuldstændig praksis af moralsk levevis. Det kan aldrig være korrekt udtrykt inden for rammerne af rationel teoretisk diskurs dets eneste sande udtryk var lyrisk og poetisk.

Selvom Gandhi er den absolutte sandhed, er den ultimative sandhed, som han plejede at sige: "Så længe jeg ikke har forstået denne absolutte sandhed, så længe må jeg holde ved den relative sandhed, som jeg har opfattet det. Den relative sandhed skal i mellemtiden være mit fyrtårn, mit skild og buckler. "

Det er derfor; Gandhi accepterer teorien om advaita (ikke-dualitet) i den fulde betydning af udtrykket. Tolkning af Gandhi i denne sammenhæng siger Terchek: "I hans (Gandhi) opfattelse kræver flertal samtidig særpræg og enhed, individuel integritet og samarbejde."

Faktisk forsøgte Gandhi aldrig at acceptere noget delvist perspektiv, om det ville være advaita af metafysik eller logisk metarialisme af videnskabelig viden om moderne dage. Han ønskede et omfattende eller afbalanceret perspektiv på videnskab, samfund og spiritualitet.

Det tredje træk ved modernismen er individualisme. Da modeltiden antages at blive udviklet af en moderne rationalistisk mand, er alle de moderne udviklinger kun tilbøjelige til det enkelte selv. I dette moderne samfund kan traditionelle love og sædvanlige praksis, som ikke kan bevises af den enkeltes grund, ikke accepteres.

Således bliver årsagen den vigtigste vigtige faktor, og da mennesket er herre af denne grund, står udviklingen og udviklingsnormerne kun i bevægelse omkring individet. Gandhi var stærkt imod denne individualistiske forestilling om modernisme.

Selvom Gandhi var forsvareren af ​​individets frihed og individuel autonomi, og hans ultimative råd var:

Hvis personen ophører med at tælle, hvad er et samfund? Individuel frihed alene kan få mennesket til frivilligt at overgive sig helt til samfundets tjeneste. Hvis det bliver ødelagt af ham, bliver han automatisering, og samfundet er ødelagt, der kan ikke opbygges noget samfund på en fornægtelse af individuel frihed.

Men ved at gøre sit punkt mere tydeligt sagde han:

Og en opdagelse jeg har lavet er, at der ikke er nogen fordeling uanset mellem individuel vækst og virksomhedernes vækst, at virksomhedernes vækst derfor helt afhænger af individuel vækst og dermed det smukke ordsprog på engelsk, at "en kæde ikke er stærkere end svageste led i det.

Gandhi hævder, "individet er den højeste overvejelse". Det viser sig imidlertid, at hans fejring af frihed er meget forskellig fra konventionelle liberale. Han omgiver agenter med pligter, tildele dem ansvar for at lede et moralsk liv og overvære deres samfunds gode.

Desuden mester han dem i periferien; understreger de grundlæggende rettigheder for untouchables, kvinder, de arbejdsløse og andre, der har været genstand for dominans, udnyttelse og ydmygelse. Tanken om rettigheder, han har i tankerne, er imidlertid ikke udtømt med den sædvanlige liste over liberale rettigheder, men han søger individers rettigheder til at opfylde deres grundlæggende behov i værdighed.

Gandhi afviger også fra standardudtryk af rettigheder, når han fastholder, at frihed ikke bør anses for at betyde, at et individ skal være alene for at gøre deres vej i verden. Han ønsker snarere, at de har friheden til at dyrke den kærlighed og tjeneste, som han mener er den bedste træk ved den menneskelige natur.

I sine egne ord:

Ubegrænset individualisme er loven af ​​dyret, af junglen. Vi har lært at slå middelet mellem individuel frihed og social tilbageholdenhed. Villig indgivelse til social tilbageholdelse af hensyn til trivsel for hele samfundet beriger både individet og samfundet, som man er medlem af. Men i det moderne mekaniske og rationalistiske samfund står individuel frihed for et abstrakt individ.

Her betyder frihed fravær af nogen form for sociale eller traditionelle begrænsninger. Fordi en persons lykke er ikke komplementær, men det er modstridende med social udvikling. Den hårde virkelighed er, at i dette stærkt mekaniserede og industrialiserede samfund er en person også ved at blive en vare. I en sådan situation bliver samfundets fundamentale værdier påvirket.

Gandhi sagde:

Vores formål med livet i dag bliver mere og mere mekanisk. Vores primære mål er at producere ting, og i processen med denne afgudsdyrkelse forvandler vi os til varer. Folk behandles som tal. Spørgsmålet her er ikke, om de behandles pænt og er godt fodret (også ting kan behandles pænt); spørgsmålet er, om folk er ting eller levende væsener.

Folk elsker mekaniske gadgets mere end levende væsener. Tilnærmelsen til mennesket er intellektuel-abstrakt. Den ene er interesseret i mennesker som genstande i deres fælles egenskaber i de statistiske regler for masseadfærd, ikke i levende individer.

Gandhian filosofi er kritikken af ​​denne individualistiske natur af det moderne liv. Faktisk er der ikke nogen dikotomi mellem individ og samfund i Gandhian filosofi. I hans ideelle tilstand af Ramrajya udvikler både individ og samfund parallelle linjer. Begge er indbyrdes afhængige, blandede og komplementære.

I det moderne samfund spiller konkurrencen en meget vigtigere rolle, mens Gandhi's Ramrajya-samarbejde er det grundlæggende element i samfundet. Faktisk favoriserer Gandhi den ikke-dobbelte eller åndelige udvikling af hele samfundsmæssige opbygning.

Han sagde:

Jeg tror ikke ... at et individ kan få åndeligt, og de der omgiver ham lider. Jeg tror på advaita (non-dualitet), jeg tror på menneskets væsentlige enhed og for den sags skyld af alle, der lever. Derfor tror jeg, at hvis en mand får åndeligt, vinder hele verden med ham, og hvis en mand falder, falder hele verden i den grad.

Gandhis ide om kollektivisme og egalitarisme udtrykkes smukt i følgende ord: "En dråbe revet fra havet omkommer uden at gøre noget godt. Hvis det forbliver en del af havet, deler den æren om at bære en skibs flåde af stærke skibe. "

Således er individ og samfund i Gandhian-filosofien ikke forskellige og modstridende for hinanden, men de er i det væsentlige komplementære til hinanden. Den gensidige udvikling af begge vil tjene formålet med egentlig mening.