Bidrag fra Jyotiba Phule, Dr BR Ambedkar og Mahatma Gandhi til Dalit Movement

Bidrag fra Jyotiba Phule, Dr BR Ambedkar og Mahatma Gandhi til Dalit Movement!

Jyotiba Phule blev født i Pune i 1827 i Mali-kaste. Hans familie leverede blomster til Peshwas husstand og derfor kom de til at blive kendt som "Phule". Som barn var han intelligent. Han studerede på den skotske missionskole i Pune, hvor han gennemførte sin engelskkursus i 1847. Da han var barn, blev han stærkt påvirket af Thomas Pains Rights of Man.

Han var af den opfattelse, at som Guds børn havde hver person lige status, uanset kaste og trosretning. Han havde følelsen af ​​en stærk følelse af, at vores samfund ikke kunne udvikle sig og trives uden den rette udbredelse af uddannelse, især blandt kvinder; og for det andet at have ikke-socioøkonomiske status bør lindres.

Han åbnede en skole for uigennemtrængelige piger i en ung alder hos Bhide. Lokale overkaste mennesker protesterede mod det, og han blev bedt om at lukke skolen og afslutte lokalet. Han forlod stedet, men snart genstartede han arbejdet efter at have hentet midler fra fremtrædende europæere og indianere.

Snart åbnede han tre skoler for planlagte kaster, som var:

(1) En pigers skole på Budhwar Peth (1851)

(2) En skole på Rasta Peth (1851)

(3) En skole hos Vital Peth (1852)

Han åbnede det første indfødte bibliotek for lavkaste studerende. I 1854 sluttede Jotiba sig til den skotske missionskole som lærer og blev stærkt påvirket af fremtrædende undervisere og missionærer som Rev. Muray Mitchell, Prof Wilson og Prof Jones.

I 1855 startede Jotiba en natskole i sit hus og i dette arbejde; han blev meget hjulpet af sin kone. I 1857 tildelte regeringen ham et plot til at oprette en skole. I 1860 grundlagde Jotiba børnehjemmet for enker, hvilket i høj grad hjalp de fattige kvinder. I 1873 grundlagde Jotiba Satya Shodhak Samaj med det formål at sikre menneskerettigheder og social retfærdighed for dalitterne og de uberørte.

I 1882 kom Jyothiba til bevis for Hunterkommissionen og viste sin sohcitude for uddannelse af kvinder og daliterne. Han var imod Sati og barnetægt. Han var for den vestlige uddannelse og krævede gratis og grundskoleuddannelse - op til 12 år.

Han foreslog teknisk uddannelse til de lavere klasser. Han ønskede også, at børnene skulle få undervisning i landdistrikterne. Han blev altid agiteret for bedre levevilkår for arbejderne i møllerne i Bombay samt for landmændene, hvoraf de fleste var uberørte.

Han udbredte sin socioøkonomiske ideologi gennem pressen. Han førte altid et uselvisk liv dedikeret til ophævelsen af ​​dalitter blandt det hinduiske samfund. Således er det klart, at Phule virkelig var en reformator, der levede og døde for daliternes velfærd, hvis ophævelse i alle henseender var kær for sit hjerte.

Mahatma Gandhi:

Gandhi oplevede social diskrimination for første gang, da han var i Sydafrika, hvor han engagerede sig mod den sydafrikanske regerings diskriminerende indstilling mod indianerne. Problemerne var beslægtede med uberørbarheden, da migranter blev behandlet som mindre end den lokale befolkning, som havde mange grundlæggende rettigheder lovligt ikke tilgængelige for indianerne. Det var da, at Gandhi realiserede omfanget af virkningen af ​​social diskrimination på de underprivilegerede dele af samfundet, herunder uigennemsigtige.

Han troede, at det var nødvendigt at rekonstruere nationens liv. Dette var kun muligt ved at lette den sociale status af untouchables. Han betragtede altid uhørbarhed som en grusom og umenneskelig institution. Det krænkede den menneskelige værdighed.

Han troede ikke, at Storbritanniens imperiale ambitioner var alene ansvarlige for vores slaveri, men det var uagtsomheden af ​​vores nationale pligt, der primært var ansvarlig for det. Da han altid troede, at han var uhyggelig i hinduismen, havde han ingen tøven i hinduismen selv. Fjernelse af uberørbarhed var caste-hinduernes ansvar overfor hinduismen.

Gandhi opfordrede Harijans til at forstørre deres egne fejl, så de så så store ud som bjerge, og de gør regelmæssige forsøg på at overvinde dem. Han sagde til untouchables: "Tro aldrig på, at da andre har de samme fejl, behøver vi ikke have noget imod vores egen.

Uanset hvad andre gør, er det din dharma at overvinde de følelser, som du finder i jer selv. "I genopbygningsprocessen forfulgte Gandhi en uophørlig krig. Han sagde: "Hvis vi er børn af samme Gud, hvordan kan der være nogen rang blandt os." Ifølge ham var der kun en Varna i Indien, Sudras. Han ønskede, at alle hinduerne frivilligt kalder sig Sudras.

Han kritiserede dem, der ville kræve overlegenhed over medmennesker. Han troede, at der ikke var sådan noget som arvet overlegenhed. Han var glad og følte sig tilfreds med at kalde sig en scavenger, en spinner, en væver og en arbejder. Han var foruroliget for at se den forfærdelige situation af uberørte mennesker i forskellige regioner i landet. Dens udryddelse agtede meget og han udtænkte måder og midler fra tid til anden gennem sine taler og skrifter.

Gandhi kaldte Harijans som Guds mænd og følte, at alle verdens religioner overvejer Gud fortrinsvis som vennes veninde, hjælpeløses hjælp og beskytter af de svage. Han spørgsmålstegnede, at i Indien, der kunne være hoppe venløs, hjælpeløs eller svagere end de 40 millioner eller flere hinduer i Indien, der blev klassificeret som "uberørte". Derfor, hvis der var mennesker, der kunne være fitly beskrevne som Guds mænd, var de sikkert disse hjælpeløse, vensløse og foragtede mennesker.

Han sagde, at hvis Indien blev fri med uberørbarhed intakt, ville de uberørte sig blive værre under den Swaraj, end de var før friheden af ​​den simple grund, at svagheden og fejlene ville blive presset op af magtens tiltrædelse.

Mahatma Gandhi brugte aviser, herunder Harijan og Young India, til at udbrede sin anti-untouchability visninger. I sine skrifter understregede han problemet med uberørbarhed og dens fjernelse fra sine rødder. Han følte, at hinduismen i virkeligheden ikke tillod ukontrol.

Bhagavad Gita lærte aldrig, at en ubehagelig på nogen måde var ringere end en Brahman. En Brahman var ikke mere en Brahman, da han engang blev insolvent og betragtede sig som et overordnet væsen. Gandhi følte, at uberørbarhed ikke ville blive fjernet af ensartet lov. Det kunne kun fjernes, da flertallet af hinduerne følte, at det var en forbrydelse mod Gud og mennesket og skamme sig over det.

Lovens hjælp måtte påberåbes, da den kom i vejen for reformen, dvs. åbning af et tempel. Han beskrev untouchables sociale stilling som følger: "Socialt er de spedalske. Økonomisk er de værre end slaver. Religiøst bliver de nægtet indgangen til steder, vi miscall 'Guds huse' ".

Gandhiji stoppede aldrig med at bekæmpe uhørbarhed. Han betragte det som et blott på hinduismen. Han sagde, at en religion, der etablerede dyrkningen af ​​koen, næppe kunne antage eller garantere en grusom og umenneskelig boykot af mennesker. Hinduer ville aldrig fortjener frihed, og heller ikke få det, hvis de tillod deres ædle religion at blive skændt af opretholdelse af ubehagens besvær.

Han fandt Harijan Sevak Sangh i 1932. GD Birla var dets formand og Thakkar Bapa sin sekretær. Han forkyndte altid blandt Harijans, vigtigheden af ​​renhed, afholdenhed fra carrion-spise og berusende drikkevarer og stoffer, kravet om selv at tage uddannelse og give det til deres børn, og ligeledes undladelse af at spise udslip fra kaste hinduerplader.

Gandhi var derfor bekymret over spørgsmålene om dalitter ikke mindre end nogen anden leder. Hans hjerte gik ud til dem, og han arbejdede meget hårdt og oprigtigt for deres ophevelse. Den omstændighed, at han havde mange andre opgaver ved hånden, hindrede ham ikke i at tage sin sag op, og han afsatte betydelig tid og energi for at bringe en stopper for uberørbarheden.

Dr. BR Ambedkar:

Ambedkar var en socialaktivist, tænker og lærer. Han studerede meget Indiens sociale historie. Ambedkar's hele liv blev formet af sine personlige oplevelser, bittere og ydmygende, af andre ubehagelige ting, som han var kommet for at observere, og de af hans forfædre, der havde lidt tidligere, da uberørbarhed som en social praksis først blev observeret af det hinduistiske samfund og blev institutionaliseret og indlejret i det hinduistiske sociale system.

Ifølge Ambedkar var hinduismen engang en missionær religion, men det ophørte med at være sådan med fremkomsten af ​​kaste system blandt hinduerne. Kaste er uforenelig med konvertering. Det hinduistiske samfund er en samling af kaster og hver kaste et nært selskab, der ikke har plads til en konvertering. Indiske stammer er bagud udelukkende på grund af modvilje mod en del af kaste-hinduerne til at "adoptere" dem.

Kaste-hinduerne forsæt forsæt at forhindre den nederste kaste, inden for hinduismen, fra at stige til det kulturelle niveau af de højere kaster. Caste-systemet racerer antisocial spiritus på grund af inddeling af befolkningen i forskellige kaster. Det har dræbt offentlig ånd, beskadiget følelsen af ​​offentlig velgørenhed og gjort den offentlige mening umulig.

Dr. Ambedkar sporer oprindelsen af ​​"uberørbarhed" til "foragt for den buddhistiske og oksekødsproduktion af ubevægelige lokalsamfund." Ambedkar siger, at de "ødelagte mænd" fra fortiden er uberørt. Han siger, at de "brødre mænd" var buddhister. De respekterede aldrig Brahmins og betragtede dem uren. Brahmins respekterede heller ikke buddhisterne. Brahmins prædikede mod buddhister, og som følge heraf kom de ødelagte mænd til at blive betragtet som ubehagelige.

Ifølge Ambedkar udgør kød af køer en del af fødevaren af ​​ubevægelige samfund i landet. På den anden side siger han ikke noget hinduistisk samfund dog lavt, undtagen untouchables, rører koekød. Han forsøger at spore oprindelsen af ​​uberørbarhed til "vane-spise" vane af untouchables.

Han siger i første omgang alt inklusive Brahmins, spiste kød inklusiv ko. Brahmins holdt op med at spise oksekød for at holde sig adskilt fra de oksekødspersoner, herunder buddhisterne. Ambedkar siger, at hvis oksekødsproduktionen var forblevet en sekulær affære og ikke en religiøs, ville det kun være et spørgsmål om individuel smag, uberørbarhed.

I 1927 ledede han i Mahad en 10.000-stærk folkemængde til at protestere mod kaste-hinduernes beslutning om ikke at lade untouchables trække vand fra de offentlige brønde. Ambedkar, med 10.000 mennesker, marcherede til Chowkdar Tank og udøvede deres borgerlige rettigheder til at bruge vandet. Dette viste untouchables at deres styrke lå i deres meget tal.

Det var den første af mange lignende handlinger, som senere fulgte. Det gjorde også opmærksom på arten af ​​de ubevægelige klager om deres borgerlige rettigheder. Protesten gav stor bekymring for mange ortodokse hinduer. Chowkdar Tank blev rituelt renset af præster ved hjælp af en blanding af koemuls, ko urin og ostemasse.

I 1929 begyndte han tempelindtrængskampagnen og mange templer blev lukket i stedet for at tillade i uberørbarheder. Untouchables, 15.000 i antal, forsøgte at få adgang til Shree Rama-templet i Nasik. De blev ikke tilladt inde i templet, og opløber brød ud, da de vedholdte sig i deres forsøg på at komme ind i templet.

Selv om tempelindtastningskampagnen ikke producerede fejende reformer for untouchables, havde den vigtige virkninger i Indien og omverdenen. Ambedkar blev den ubestridte leder af untouchables og untouchables indså, at de havde brug for at komme sammen for at imødegå de fælles problemer, de stod overfor. Ambedkar blev mere og mere involveret i de politiske problemer af ubehagelige ting, som han troede var afgørende.

Da Simon-Kommissionen kom til Indien i 1928 for at undersøge og rapportere om regeringssystemet, bojkoterede kongrespartiet det. Ambedkar brugte dog lejlighed til at forklare Dalits klager og foreslog nogle måder at forbedre deres position på. Ambedkar fortsatte med at repræsentere untouchables på First Round Table Conference i London (1930).

Selvom meget af kongrespartiet bojkotede konferencen, krævede de fleste indiske repræsentanter Dominion status for deres land. Ambedkar brugte konferencen som en mulighed for at påvirke den offentlige mening. Han deltog også i anden rundbordskonferencen i 1931, hvor han krævede separate vælgerne for untouchables, som Gandhi modsatte sig.

I 1932 blev den kommunale pris annonceret, hvor daliterne blev tildelt to stemmer - en til at vælge deres repræsentanter til at adskille pladser i de provinsielle forsamlinger og den anden til at stemme med hinduer i de almindelige valgkredse. Andre minoriteter blev givet særskilte vælgerne. Gandhi var imod denne pris, og han begyndte hurtigt til døden.

Han var imod at dele hinduerne ind i untouchables og nonluntouchables. Gandhiji mente, at uberørbarhed var mere et moralsk problem, og ikke en, der kunne behandles forfatningsmæssige principper. Frygt for Gandhi's død gjorde Ambedkar til at indgå en aftale med kongresrepræsentanterne, som blev kendt som Poonakonventionen. I henhold til pagten var flere pladser forbeholdt daliterne, men kandidaterne måtte vælges af fælles valg af både hinduer og untouchables.

I 1935 besluttede Ambedkar at forlade hinduismen og tænkte på at omfavne sikhisme. Han opfordrede også sine kadre til at opgive tempelregistreringsbevægelsen, fordi det ikke var sandsynligt at lykkes, og en religionsændring gjorde det irrelevant. Han skrev en bog med titlen "Annihilation of Caste", hvor han uddybede grundene til, at han havde afvist hinduismen.

Han sagde, at kastesystemet var baseret på religiøse principper, og kastesystemet kan kun afskaffes, hvis de religiøse principper, som den bygger på, er ødelagt. I slutningen af ​​1930'erne dannede han det uafhængige Labour Party. I 1937 valg til Provincial Councils, det gjorde det godt, selv om kongressen vandt de fleste pladser. Ambedkar blev valgt og brugte sin position til at kæmpe for daliterne.

Ambedkar grundlagde All India Scheduled Castes Federation, en politisk instans for daliterne i 1942. I 1945 valget undlod det at vinde et enkelt sæde. Den Scheduled Castes Federation kæmpede for bedre repræsentation for Dalits i kabinettet. Som følge heraf fordobledes den uberørte repræsentation snart. I 1947 afskaffede den konstituerende forsamling uberørbarhed. Denne bestemmelse har ikke afvist fuldstændig uberørbarhed.

I 1947 blev han lovminister i kongresregeringen. Han samarbejdede så meget med kongressen som muligt. Han var formand for Udkastet til Udvalg, der fik ansvaret for at udarbejde forfatningen for landet. Han trådte tilbage fra kabinettet med klagen om, at regeringen ikke gjorde nok for Dalits.

Han tilbragte resten af ​​sit liv for at lægge fundamentet for daliternes fremtid - han bestræbte sig på omfordeling af overskud og ødemark til untouchables, han grundlagde Ambedkar People's Education Society, hvor han etablerede mange gymnasier og skoler, han lagde grunden til oprettelse af republikanske parti af india, og han sammen med en halv million omfavnede buddhismen og udbredte budskabet blandt untouchables at omfavne buddhismen, da det ikke har kaste system i det.