Biografi af Irawati Karve og hans bidrag til sociologi

Biografi af Irawati Karve og hans bidrag til sociologi!

Irawati Karve var en indisk uddannelse, antropolog, sociolog og en forfatter fra Maharashtra, Indien. Hun blev født til GH Karmarkar, en ingeniør i Myingyan, Burma den 15. december 1905 og døde 11. august 1970. Hun blev navngivet Irawati efter den store og hellige burmesiske flod Irrawaddy. Hun voksede op i Pune.

Hun var svigerdatter af Maharshi Dhondo Keshav Karve. Hendes mand Dinkar var en pædagog og leder af Fergusson College. Anand, søn af Dinkar og Irawati, driver en NGO i Pune kaldet 'Arti'. Deres yngste datter, Gauri Deshpande, var en velkendt marathiforfatter af noveller og digte.

Deres ældste datter, Jai Nimbkar, der bor i Phaltan, er også en forfatter af romaner og noveller. Jai datter, Nandini Nimbkar, er en fremtrædende alumna fra University of Florida, USA. Priyadarshini Karve, Anands datter, har arbejdet med at udvikle biomasse-energiteknologier og deres formidling i landdistrikter siden 1991.

Uddannelse og karriere:

Irawati gjorde sin skolegang fra Huzurpaga, Pune og afsluttede sin matrikulering i 1922. Hun modtog en Bachelor of Arts (Honours) grad i filosofi i 1926 fra Fergusson College med hovedfag i sociologi. I samme år giftede hun sig med dr. Dinkar Dhondo Karve, søn af Maharshi Karve. Under ledelse af en senior socialforsker, Dr. GS Ghurye, forskede hun og forelagde to essays, 'Folklore of Parshuram' og 'Chitpavan Brahman'.

Før hun fortsatte til Tyskland for avancerede studier, modtog hun sin magister i kunst i sociologi fra Mumbai University i 1928. Hun gjorde ph.d.-arbejde i antropologi fra universitetet i Berlin, Tyskland i 1928-30 under ledelse af Eugene Fischer om den normale asymmetri af Den menneskelige kraniet og knoglerne. For hendes forskning i antropologi tildelte Berlin Universitet hende D. Phil, grad i 1930.

Karve fungerede som leder af Institut for Sociologi og Antropologi ved Deccan College Post-Graduate og Research Institute, Pune (University of Pune) i fyrre år indtil hendes pensionering. Hun præsiderede Anthropology Division af National Science Congress i New Delhi i 1947. Hun var også leder af Sociology Department ved Pune University i et stykke tid.

Senere forblev hun adjunktskansler for SNDT College i nogen tid. Hun blev inviteret af School of Oriental and African Studies ved University of London i England i 1951-52, hvor hun forberedte sit første udkast til bogen om Kinship Organization i Indien.

Hun blev også inviteret af Humaniora Division i Rockefeller Foundation i USA. Chadbourne Gilpatric gjorde det muligt for hende at tage turen til USA, og hun rejste fra New York til San Francisco, der mødte kolleger og talte antropologi med dem.

Irawati var en selvstændig tænker, og hun fulgte sin tro stærkt. Af naturen var hun en forsker, der foretrak at arbejde selvstændigt. Hun udviklede sin personlighed gennem forskellige medier som at være en assiduous professor, en forsker, en forfatter og en orator. Hun var en intelligent kvinde, der spredte hendes viden.

Hendes entusiasme for studier, forskning og rejser var af uovertruffen art. Hun har ry for at være Pune's første kvinde tohjulede driver i 1952. Hendes ideer om kvinders befrielse var meget modernistiske. Adressering kvinderne kæmper for kvinders befrielse, sagde hun, "Damer, mens kæmper med mænd for rettigheder, hvorfor kæmpe for kun lige rettigheder? Kæmp altid for flere rettigheder ".

Efter Anden Verdenskrig blev kulturantropropologi og socialantropologi udviklet som selvstændige videnskaber. Ved at studere og gennemføre en dybdegående undersøgelse af disse fag analyserede hun med succes kultur og historie; hun var en uovertruffen forsker i verden (MNS, 2009). Forskeren i hende lever stadig i dag gennem sønens arbejde - dr. Anand Karve.

Metodisk perspektiv:

Irawati Karve var Indiens første kvindeantropolog på et tidspunkt, hvor antropologi og sociologi stadig udviklede sig som universitetsdiscipliner. Hun var også grundlæggeren af ​​Antropology Department ved Poona (nu Pune) University, en indolog, der minedes sanskrittekster til sociologiske træk, en antropolog, serolog og paleontolog, en samler af folkesang, en oversætter af feministiske digte og en marathiforfatter og essayist af intet bemærkelsesværdigt ry, hvis bog Yuganta forvandlede vores forståelse af Mahabharata.

Den indologiske tradition, som Karve abonnerede på, var meget anderledes end Dumont's, fordi der ikke var noget forsøg på at opbygge eller fremkalde en underliggende model for sociale relationer. I stedet var hun en indolog i den klassiske orientalistiske forstand at se på gamle sanskrittekster for indsigt i nutidig praksis (Cohn, 1990: 143).

Ghuryes indflydelse er tydelig i mange af Karves arbejde. De delte fælles tro på betydningen af ​​familie, slægtskab, kaste og religion som grundlag for det indiske samfund, og også en bred ligning af det indiske samfund med hinduistisk samfund (Sundar, 2007).

Works / Writings:

Karve skrev i både marathi og engelsk om emner vedrørende sociologi og antropologi samt om ikke-videnskabelige emner.

Følgende er nogle af hendes bøger:

1. Kinship Organisation i Indien (1953)

2. Bhils of West Khandesh (1958)

3. Hinduistisk Samfund: En Fortolkning (1961; 1968)

4. Gruppeforbindelser i Landsbyen (1963)

5. Den sociale dynamik i en voksende by og dens omgivende område (1965)

6. Maharashtra: Land og Folk (1968)

7. Yuganta: Enden af ​​en epok (1968)

8. Paripurti (i Marathi) (1949)

9. Bhovara (i Marathi)

10. Amachi Samskruti (i Marathi)

11. Samskruti (i Marathi)

12. Gangajal (i Marathi) (1972)

Irawati er kendt i Maharashtra for hendes arbejde i marathi litteratur. Men på internationalt plan er hun kendt for hendes studie af forskellige sociale institutioner i Indien og gennem sin bog om Kinship Organization i Indien (1953).

Hun skabte et mærke for sig selv i alle sociologiske filialer, som social, kulturel, menneskelig krop, antropologi, sprog mv. Som lærer og forfatter. Hun var ikke bare en lænestolforsker, men hun gik også over hele Indien og gik i Pandhari Wari i flere år og fulgte mange messer og pilgrimager fra tæt på.

Hun tegner en parallel mellem samfundet og et quilt: ligesom et komplet dyne er dannet af stykker af forskellige farver og størrelser, så er samfundet dannet af forskellige mennesker, der kommer sammen, skaber relationer med hinanden, blander sig med hinanden og bryder op, og alligevel forbliver den tråd, der binder dem til samfundet, stadig.

Hun har skrevet betydeligt både lysprosa og forskningsorienterede og tankevækkende essays. Hun har også skrevet rigeligt om emner som kvindelig hjertesindighed, tremelig klagskab og kontemplation, med lige storhed; Paripurti, Bhovara, Amachi Samskruti, Samskruti og Gangajal er nogle sådanne eksempler. Hun blev kaldt forløberen for lysprosa. Hendes prosa blomstrede gennem sin fleksible, naturlige sprogstil.

Irawati studerede menneskeheden af ​​de store figurer Mahabharata med alle deres dyder og deres lige mange fejl. Efterspurgt af en henvendelse som hende, hvis livssyn er sekulær, videnskabelig og antropologisk i videste forstand, er den også værdsat af litterære værdier, både fortidens og nutidens sociale problemer og menneskelige behov og reaktioner i nutid og fortid . Hun skrev både på engelsk og i Marathi.

Hendes bog Yuganta, som er baseret på Mahabharatas hovedpersoner, vandt Sahitya (litterære) Academy Award i 1968. Hun har præsenteret disse figurer fra et unikt uovertruffen perspektiv. Skrevet oprindeligt i Marathi, blev det senere også oversat af hende til engelsk. Vi ser Irawati på et helt nyt niveau som en kvinde, en forsker og en forfatter i denne bog.

Marathi Lokanchi Sanskruti, Dharma (Religion), Hindunchi Samajrachna (Hindus Sociale Organisation), Maharashtra: Ek Ahhyas (Maharashtra: En Undersøgelse), Hinduistisk Samfund: En Fortolkning (1961) (Det er en undersøgelse af det hinduistiske samfund baseret på data, som Karve havde samlet på sine feltrejser og hendes gennemgang af tekster i hindi, marathi, sanskrit, pali og prakrit.

I denne bog diskuterer hun den pre-ariske eksistens af kaste system i hinduismen og sporer dens udvikling til sin nuværende form), Kinship Organization i Indien (1953) (det er en undersøgelse af forskellige sociale institutioner i Indien), Maharashtra: Land og Folk (1968) (det beskriver forskellige sociale institutioner og ritualer i Maharashtra), og Bhils of West Khandesh (1955), er nogle af hendes vigtige bidrag.

Udover disse er Karves arbejde med kaste indsamlet i hinduistisk samfund: En fortolkning (1961; 1968), selv om denne bog også blev forudlagt af flere artikler om kaste i forskellige mængder af økonomisk ugentlige (1958-59). Disse er: Hvad er kaste ?: (i) kast som forlænget familie, (ii) kast og besættelse, (iii) kast som statusgruppe, og (iv) kaste samfund og vedantisk tanke.

Karve havde anerkendt engelsks betydning som sprog for viden. Hun vidste ved flere hjerte flere sanskrit kompositioner af Ramayana og Mahabharata, digte og fine citater af berømte digtere. Udover artiklerne i bøger har hun også bidraget med flere forskningsartikler i tekniske tidsskrifter.

Efter en kort beskrivelse af Irawatis skrifter generelt vil vi nu diskutere detaljeret to af hendes skrifter, nemlig (i) Gruppeforbindelser i Landsbyfællesskabet (1963), og (ii) Socialdynamikken i en voksende by og dens Omgivelser (1965).

Gruppeforbindelser i landsbyens fællesskab:

Karve og Damle (1963) designet et metodologisk eksperiment til at studere gruppeledelser i landsbysamfundet. De indsamlede både kvantitative og kvalitative data for at teste hypotesen om struktureringen af ​​interpersonelle og inter-gruppe relationer af faktorernes slægtskab, kaste og lokalitet.

Landsbyerne er blevet valgt på øst-vest-aksen i det vestlige Maharashtra for at repræsentere tre geografisk adskilte miljøer, nemlig en er landsbyen varken i nord Satara-distriktet i den østlige hungersnødskanalen, den anden landsby Ahupe på den vestlige kant af Deccan-plateauet og den tredje landsby ved mundingen af ​​en lille flod på vestkysten.

Det samlede antal familier, der blev interviewet, var 343, fordelt på 21 kastes. De fleste af disse mennesker, bortset fra Wadi, var beboere i den pågældende landsby i over to generationer. Deres uddannelsesmæssige opgaver var meget fattige. Den rørende var forholdsvis lettere end de uberørte og tribalerne. Familietypen var stort set den samme i alle landsbyerne.

Flertallet ønskede, at deres sønner fulgte den traditionelle besættelse. Flertallet tilhørte jordbrugsstøbene, de næste var servicemænd og håndværkere. Men hvor forandring var ønsket, var det til fordel for den hvide collared besættelse. I de fleste af landsbyerne tilhørte udlejer og lejer samme kaste. Blandt dem, der lånte penge, måtte flertallet gå uden for deres egen kaste for at låne penge.

Forfatterne har set grænserne for kin og kaste, der blev transcenderet i forskellige former for indbyrdes afhængighed i forbindelse med økonomiske forhold; stadig en betydelig minoritet gik ikke uden for kaste. Økonomisk uafhængighed syntes ikke at indebære samleje som gæstfrihed mv. På grundlag af ligestilling.

Med hensyn til gæstfrihed, i næsten alle kasterne, blev måltider givet uden særlig anledning til familien. Ved nogle lejligheder blev der serveret måltider til tjenestemændene. Lejlighedsvis gæstfrihed, der involverede modtagelse og udlevering af en kop te var også begrænset til kin og kaste.

På tidspunktet for ægteskabet blev måltiderne imidlertid betjent til næsten hele landsbyen af ​​landbrugsmænd og fagfolk, mens denne aktivitet var begrænset til kin og kaste helt blandt untouchables og den anden service kaster. Dette mønster blev ikke signifikant påvirket af faktorer som alder, uddannelse, nærhed til by og kontakt med omverdenen.

Undersøgelsen viser, at de traditionelle værdier om kastesystemet, alderssystemet osv. Stort set fortsatte med at definere statussystemet. Det er rigtigt, at blandt de mange faktorer som alder, uddannelse og ekstern indflydelse ønskede at være korreleret med adfærd og holdninger, synes kun uddannelse at have en vis indflydelse på adfærd, holdninger og meninger.

Hjælp til landbrugsoperationer blev generelt modtaget fra folk i sin egen kaste. Der var få tilfælde af hjælp udenfor kaste. Hjælp under sygdom og involvering af personlig tilstedeværelse var hovedsagelig begrænset til kin og til tider at kaste, men lægemidler blev givet frit af andre end kaste medlemmerne. Hjælp blev givet og modtaget på begravelsestidspunktet i det traditionelle mønster.

Selv lejlighedsvis hjælp var begrænset til kaste. De fleste venskaber var med personer af sin egen kaste, undtagen meget få ægte venskaber over kaste. Næsten hver familie havde underholdt gæster. Disse var for det meste forbindelser med blod og ægteskab.

De fleste af landsbyboerne sagde, at de ikke gerne vil forlade landsbyen, selvom deres børn bosatte sig andre steder på grund af deres lange forening i landsbyen. Hvad angår fraktioner og skænderier, der involverede arv, markgrænser mv., Var blandt kin. Der var andre skænderier om lederskab, personlige forskelle og overgreb. Disse involverede imidlertid forskellige kaster.

Hvad angår stillingen af ​​de planlagte kastede (SCs), havde de ikke plads i landdistrikterne; og det var meget svært at opløfte dem. Selv når visse offentlige forsyningsvirksomheder skulle betragtes som værende af alle, blev de untouchables forhindret i at gøre det. Dette var selvfølgelig på grund af stigmatikken knyttet til uberørbarhed. Men det faktum, at de uberørbare har mere eller mindre ophørt med at være et funktionelt element i landsbysystemet, kan ikke ignoreres. For eksempel var de uberørte stoffer ophørt med at trække døde kvæg af landmændene.

Forfatterne finder således, at det meste af samleje hos et individ var begrænset til familiegrupper. Og inter-gruppe samleje blev reguleret af kaste kode. Holdninger og meninger bekræfter adfærdsmønsteret med hensyn til social afstand og nærhed dikteret af kastesystemet.

Selvfølgelig skaber grupper baseret på økonomisk indbyrdes afhængighed også relationer og kontakt, men sådanne grupper undlader at skabe væsentlige personlige og sociale samleje. Men det sociale stratifikationssystem definerer og afgrænser personligt og socialt samleje. Den udtømmende undersøgelse gjorde rigeligt beviset.

Den sociale dynamik i en voksende by og dens omgivende område:

Karve og Ranadive (1965) gennemførte en undersøgelse af den sociale dynamik i en voksende by og omgivelserne i byen Phaltan i Satara-distriktet og 23 landsbyer omkring Phaltan inden for en radius på mindre end syv miles i Maharashtra. Denne undersøgelse blev udført på vegne af Udvalget for Forskningsprogrammet for Planlægningskommissionen, Indiens regering, der bærer sine omkostninger.

Dataene blev indsamlet i løbet af året 1961-62 og behandlet inden udgangen af ​​1962. Den type undersøgelse, der præsenteres her, har to aspekter, dvs. en teoretisk afprøvning for at finde ud af, hvad der er og en praktisk, der tyder på visse handlinger baseret på resultaterne.

Hvad angår den første del af arbejdet, havde det vist sig at finde ud af, hvad en lille by er, og hvad dens forhold er med de omkringliggende landsbyer. Dette var nødvendigt for at studere, fordi antropologer har arbejdet på grundlag af to samfund - en by og en landdistrikter - af to kulturelle traditioner - de store og små - som om der ikke var noget mellem de to.

I en af ​​forfatterens feltarbejde oplevede den lille by i Indien at spille en rolle mellem de to yderpunkter, dvs. den overfyldte, upersonlige, sofistikerede by og det ekstremt isolerede lille og intime samfund i landsbyen.

Byen med sit ugentlige marked var kommunikationskanalen mellem byen og landsbyen. For byboeren er en lille by et bagudliggende sted uden økonomiske, sociale eller kulturelle muligheder. Til landsbyboeren er det nøjagtigt det modsatte. Også byen med dens overbelastning og afstande tilbyder mindre og mindre faciliteter til en bestemt klasse, der kan tiltrækkes til en lille by, der kan blive den fremtidige by. Forfatterne forsøgte at vurdere denne lille by med henblik på ovenstående overvejelser.

Forfatterne forsøgte at kende tankerne og adfærdene i den lille by og landsbyerne med hensyn til uddannelse, religion og økonomiske aktiviteter. I landsbyerne var der flere fællesfamilier end i byen, men forskellen var ikke for stor. De nye love om loftareal for jord ledte til opdeling af de fælles bedrifter både i landsbyerne og i byen.

Indvandringsbefolkningen i byen blev hovedsagelig trukket fra de omkringliggende områder i de tre distrikter Poona, Satara og Sholapur. Byen havde ikke tiltrukket folk fra steder mere end hundrede miles væk, men det var bestemt et attraktivt center for de omkringliggende områder. Byen havde landskabskarakteren, da en ganske god procentdel af befolkningen havde jord, som de selv betjente eller fik tildelt af de indtjente arbejdskraft.

Det adskiller sig i mange henseender fra landsbyerne. Forskellen skyldtes ikke blot at være bedre end landsbyboerne; det var snarere på grund af at acceptere nye måder at leve på. Dette blev afsløret af listen over varer, som prøvefamilierne besidder, ved hjælp af klæder, ved hjælp af tilstande, der bruger visse ting og bruger fritidstimer.

Forskellen i adfærdsmønsteret i byen og landsbyen synes nogle gange at skyldes uddannelse. Således repræsenterer skoler og gymnasier, dispensarerne, markedsværftet, det ugentlige marked, tebutikken, biografteateret, cykelbutikken og sukkerfabrikken i byen kulturelle faciliteter, som havde et væsentligt sted i landsbyens liv.

I anden del af arbejdet foreslog forfatterne i Phaltan og de omkringliggende landsbyer en model for opbygning af lokalsamfund, hvor der kan ydes maksimale kulturelle faciliteter af regeringen. Dette er nødvendigt, da landsbyen bliver en ren landbrugsafvikling.

Der er behov for at danne sociale ingeniørfærdigheder til planlægning af en anden slags. Den første overvejelse vil være, hvor stort et sådant område skal være fysisk og i forhold til befolkning. Den anden overvejelse vil igen være en fysisk forbindelse mellem de forskellige landsbyer med byen i midten gennem vejrvejene.

Den tredje overvejelse ville være at ombygge det eksisterende beboelsesområde om muligt for at forbinde dem let gennem en prøveudformning af veje med hinanden og med centrum. Også i centret selv bør være koncentreret tjenester til uddannelse, medicin, rekreation af mange typer og faciliteter til markedsføring og bankvirksomhed mv Endelig den myndighed, der ville blive oprettet for at administrere de eksisterende faciliteter og for at forbedre komfort og samleje bør udarbejdes lige af byens folk og landsbyens folk.

I den forbindelse skal både sociale og politiske tænkere diskutere denne model sammen med andre. Forfatterne mener, at et sådant eksperiment ville give varer og værdier til mennesker til en pris, som kan bæres af regeringen, og som folk også kan bidrage med. Forfatterne foreslår også, at flere sådanne studier i forskellige regioner i Indien kan give en retning til social planlægning.

På de følgende sider vil der blive lagt vægt på Karves store skrifter om Kinship Organization i Indien (1953) og Yuganta: Enden af ​​en epok (1968).

Kinship Organisation i Indien:

Som sagt fra begyndelsen havde Karve skrevet 1951-52 bopæls første udkast under hendes ophold i England på invitation fra School of Oriental and African Studies ved University of London, hvor hun havde lejlighed til at diskutere mange punkter til Louis Haimendorf og Dumont. På hendes tilbagevenden reviderede hun grundigt det første udkast til at bringe i form af bogen.

På dette tidspunkt havde hun brugt mange timers diskussion med dr. John og Ruth, som tilfældigvis var i Poona. Studien af ​​slægtskab er baseret på personlig forespørgsel suppleret af aflæsninger i sanskrit, pali, Ardhamagadhi, hindi, gujarati, marathi og maithili. Karve forsøgte også at læse tamil med sin kollega, professor CR Sankaran.

Kinship Organisation i Indien, først udgivet i 1953, er blevet det standardarbejde om familiestruktur i Indien.

Bogen består af ni kapitler som følger:

1. Introduktion

2. Kinship Anvendelser i Gamle og Historiske Perioder: Data fra Vedaerne og Brahmanerne

3. Kinship Organisation of Northern Zone

4. Centralforbundets familieorganisation

5. Den Sydlige Zones Forbundsorganisation: Generel

6. Den Søerskabs Forbundsorganisation: Regionerne

7. Kinship Organisationen for den østlige zone

8. Ejerskab af ejendom, arv og arv

9. Konklusion efterfulgt af bilag I, II, III

Karve har præsenteret materialet om indisk slægtskab, der deler landet i fire forskellige kulturområder i overensstemmelse med ægteskabspraksis, der følges i hver, dvs.

(1) den nordlige,

(2) den centrale,

(3) den sydlige og

(4) den østlige.

Tre ting er absolut nødvendige for forståelsen af ​​ethvert kulturelt fænomen i Indien.

Disse er konfiguration af de sproglige regioner, institution for kaste og familie organisation. Hver af disse tre faktorer er tæt forbundet med de to andre, og de tre sammen giver mening og forsyningsgrundlag til alle de andre aspekter af den indiske kultur.

(i) Konfiguration af sprogområderne:

Et sprogområde er et sprog, hvor flere sprog tilhører en sprogfamilie. For eksempel omfatter zoner (1) og (2) sprogområdet på sanskritiske eller indo-europæiske sprog; zone (3) består af det dravidiske sprogområde, mens zonen (4) indbefatter det spredte område, hvori australske eller mundari-sprog tales.

Hvert af disse sprogområder er yderligere opdelt i forskellige sprogområder. I hver af disse regioner tales et sprog og dets dialekter. De sproglige regioner har en vis homogenitet af kultur, træk og slægtskabsorganisation. Det fælles sprog gør kommunikationen let, sætter grænserne for ægteskabelige forbindelser og begrænser slægtskabet hovedsagelig inden for sprogområdet.

Fælles folkesang og fælles litteratur karakteriserer et sådant område. Forbundsorganisationen følger det sproglige mønster, men i nogle aspekter går sprog og slægtskabsmønster ikke hånd i hånd. Således, selv om Maharashtra-regionen tilhører området sanskritiske sprog, men dets slægtskabsorganisation er i høj grad modelleret på den af ​​den dravidiske syd - dens sydlige nabo.

ii) Kasteinstitution:

Den anden ting man skal vide, hvis han / hun ønsker at forstå enhver fase af kulturen i en hvilken som helst gruppe af mennesker i Indien er kaste systemet. Strukturen af ​​kaste systemet er blevet godt beskrevet af mange indiske og udenlandske antropologer og sociologer. Nogle vigtige træk om kaste skal imidlertid tages i betragtning for at forstå mange kinshiporganiseringsfunktioner beskrevet af Karve.

En kaste er med meget få undtagelser en endogamisk gruppe, begrænset til en sproglig region (Karve, 1968). Endogamy og distribution over et bestemt område gør kaste medlemmer relateret til hinanden enten ved blodbinding eller ved ægteskab. Derfor kan kaste defineres som en udvidet familiegruppe (Karve, 1958-59).

I indisk litteratur, både gamle og nye, er de forskellige ord for kaste jati, jata eller kulum. Mange kaster med lignende status og udfører lignende funktioner har navne, hvoraf en del kan være almindelig. Således har kasterne, der er involveret i guldsmedens arbejde, sønner (arbejder i guld) som den fælles del af deres navne.

I Maharashtra er der for eksempel følgende særskilte kaster, der gør arbejde i guld: Daivadnya Sonar, Ahir Sonar, Lad Sonar, osv. Hver af dem er fuldt endogamiske og besætter arvelig besættelse inden for Maharashtra - en region lidt anderledes end de andre. Således er endogami, fordeling over en bestemt region og en arvelig besættelse karakteren af ​​en kaste. Desuden er castes også rangeret i en bestemt rækkefølge.

(iii) Familieorganisation:

Den tredje vigtige faktor i den indiske kultur er familien og af familien her menes den fælles familie. I Indien har den fælles familie udholdt så længe optegnelserne eksisterer. Selv omkring 1000 f.Kr., på tidspunktet for Mahabharatakriget, eksisterede den fælles familie mere eller mindre som den eksisterer i dag.

Karve siger:

En fælles familie er en gruppe mennesker, som generelt bor under et tag, der spiser mad, der er kogt i ét køkken, der ejer fælles ejendom, deltager i fælles familie tilbedelse og er relateret til hinanden som en bestemt type familie.

Den fælles familie har et sæde, et locus, og består af en bestemt type familie. I bogen fortæller Karve sammensætningen af ​​den fælles familie, da der er tre eller fire generationer af mænd relateret til et mandligt ego som bedstefar og hans brødre, far og hans brødre, brødre og fætre, sønner og nevøer og hustruer af alle disse mænds slægtninge plus egoets egne ugifte søstre og døtre.

Karve har fulgt den klassiske tre eller fire generations formel, men hun omfatter ikke generationen af ​​den fælles forfader, bedstefar, i antal generationer og nævner slet ikke ugifte mænd. Det betyder, at formlen for den fælles familiens genealogiske dybde er dybere end den klassiske formel.

Hun nævner for den fælles familie af formlen næsten alle de funktionelle karakteristika, der generelt nævnes i beskrivelsen af ​​den fælles familie husstand med den maksimale dybde, og hun gør også bemærkninger om livets generelle karakter i en sådan husstand. Hun nævner endvidere, at hver fælles familie har et forfædresæde eller lokus, som nogle medlemmer kan forlade i ubestemt tid.

Karve refererer også til ti eller tolv huse, der hver huser en fælles familie, som helt anerkender fælles afstamning og er i stand til at vise forhold gennem en linje, dvs. slægtskab. Hun bruger udtrykket "familie" til mange forskellige slags familiegrupper, herunder afstamning og klan.

Hun siger, at når fællesfamilier af de to typer splittede, splittede de sig i mindre fællesfamilier bestående af en mand, hans kone, sønner og døtre eller en mand, hans sønner og døtre og et par yngre brødre. Ifølge hendes metode til at tælle generationer ville fællesfamilier af begge disse typer være togenerationsenheder, mens ifølge andre ville de være tregenerationsenheder.

Således er den sproglige region, kaste og familien de tre vigtigste aspekter af kulturen i enhver gruppe i Indien. Dette gælder også for det, der hedder Indiens primitive stammer. Disse stammer har boet hos de andre i tusindvis af år. Ifølge vedaerne kunne forskellen mellem de erobrende ariskeers kulturelle niveau og de erobrede Dasyus (skovbeboere) ikke have været meget stor. Begge var analfabeter og polytheistiske.

De nutidige kulturproblemer før Indien drejer sig i vidt omfang om disse tre enheder - sprog, kaste og familie - som følgende eksempler viser:

1. Tendensen er at minimere forskellene og etablere ensartethed. Nogle mennesker vil meget hellere have enhedslande med et sprog end en føderation med mange sproglige stater.

2. Den nye indiske stat har lovligt ophævet alle privilegier og diskriminationer i forbindelse med kastesystemet.

3. Etablering af en ensartet civilretskode for alle borgere er et direktivsprincip i den indiske forfatning. Hidtil er der vedtaget en række love, som dog kun gælder for hinduerne og ikke for andre. Handlingen er i strid med erhvervene om en sekulær stat, som har til opgave at styre et multikulturelt, multireligiøst samfund.

4. En stat har ret til at forme livet for de personer, som det regerer. Svejsning af det indiske subkontinent i en nation er en stor kulturel opgave, men meget ofte ødelægger trangen til ensartethed meget, der fra et etisk og kulturelt synspunkt kan forblive. Behovet for ensartethed er et administrativt behov, ikke en kulturel (Karve, 1961).

Det indiske parlament har i løbet af det sidste årti vist en tendens til at lovgive med det formidlede formål at ændre gamle sædvaner i retning af ensartethed. Således pålægger den hinduistiske ægteskabslov fra 1955 en obligatorisk monogamien fremmed for hinduismen og disliked af mange af begge køn; Succession Act fra 1956 løber ligeledes i modsætning til gamle sædvaner i unaturlig barring af en concubins børn og deres mor fra rettigheder i faderens ejendom.

Der ser ud til at være en række indiske lovgivere, der gerne vil forbyde praksis med korsindefægteskab for at bringe ægteskabsloven i det sydlige Indien til linje med norden. Men ensartethed og enhed er langt fra at være den samme ting, og inden de ofrer sidstnævnte måske for at opnå den førstnævnte, ville de gøre det godt at konsultere sociologer som Karve (Hutton, 1965).

Hvis vi hævder at vores samfund er multikulturelt, må vi erkende, at vi også er et samfund med mange alternative værdier og måder at leve på, og vi må ikke ødelægge dem under forudsætning af at bygge en nation. Stien til ensartethed er et tyranni, og vi vil miste vores første kulturelle værdi, hvis vi gør ensartethed vores mål "(Karve, 1968: 16).

I denne bog har Karve diskuteret kinship-terminologierne i alle de tre sprogområder. Det ville have været muligt og kunne have virket mere logisk at opdele bogen i tre dele, der beskæftiger sig med disse områder hver for sig som:

(1) indo-europæisk eller sanskritisk,

(2) Dravidian og

(3) Mundari organisering af slægtskab.

I stedet præsenterede Karve slægtskabsorganisationen i geografisk rækkefølge af (1) nordlige, (2) centrale, (3) sydlige og (4) østlige zoner.

Denne procedure blev vedtaget bevidst for at understrege det rumlige mønster og sammenhæng mellem slægtskabsorganisationen og de sproglige afdelinger. Da den geografiske fordeling af forskellige sprogfamilier i Indien er kendt, har hun kun forsøgt at forholde sig til denne konfiguration med et andet kulturelt fænomen - slægtskabsorganisationen.

1. Beskrivelsen af ​​slægtskabsorganisationen for den nordlige zone er opdelt i to dele. Den første er afsat til materiale fundet i gamle sanskrit records med en kort note, der tilføjer slægtskabsbetingelser i Pali fundet i buddhistisk litteratur og i Ardhamagadhi fundet i Jain litteratur.

Disse udtryk er nyttige for at forstå betydningen af ​​moderne slægtskabsbetingelser, der anvendes i sanskrit og forklares kort. Den anden del er afsat til en beskrivelse af en generaliseret model for hele det nordlige Indien kaldet den nordlige zone og slægtskabsbetingelserne på de nordlige sprog (Punjabi, Sindhi, Hindi, Bihari, Bengali, Assamese og Pahadi) er givet og kort forklaret.

2. Den centrale zone omfatter det centrale Indien, dvs. Rajasthan, Madhya Pradesh, Orissa, Gujarat og Maharashtra. I denne zone taler folk overvejende sanskritiske sprog, selvom det også omfatter mange stammer, der taler dravidiske og mundari-sprog. Forbundsorganisationen i den centrale zone, selvom den er modelleret på det nordlige mønster, viser nogle meget betydelige forskelle, der bedst kan beskrives som følge af kulturkontakt med de andre to zoner, især den sydlige zone i det dravidiske sprogområde.

3. Beskrivelsen af ​​den sydlige zone er angivet i to dele. Første del forsøger at give hele det dravidiske system og dets forskelle fra det nordlige system. I den anden del gives en kort beskrivelse af slægtskabssystemet og vilkårene for de sproglige regioner i det dravidiske område.

Forfatteren mener, at hendes fortolkning af det sydlige system er af stor betydning for den indiske kulturantropologi. Forbundsorganisationen i de forskellige regioner inden for dette sprogområde og af forskellige kaster og stammer inden for hver region præsenteres som tilpasninger, der er nødvendige af kulturel kontakt.

4. Et nyt kapitel er tilføjet i den anden reviderede udgave (1965), der beskæftiger sig med arv og arv i de nordlige og sydlige zoner. Det afsluttende kapitel angiver nogle vigtige problemer for forskning som følge af den foreliggende undersøgelse. Den tredje reviderede udgave (1968) indeholder tre nye bilag, der afspejler forfatterens seneste forskning på området.

De undersøgelser, der er beskrevet i bogen, fører til yderligere antropologiske problemer. Nogle af disse undersøges af Karve med hjælp fra sine kolleger, men området er så stort, at et større antal mennesker bliver interesseret i de samme problemer, er altid fordelagtige, og så er nogle få af disse indikeret som følger:

1. Hvordan slægtskabsorganisationen er påvirket og styrket af kastesystemet, og hvordan begge disse er i overensstemmelse med visse mønstre, der findes i store geografiske områder, der kaldes sproglige regioner? Og alligevel har ingen sproglig region samme form for slægtskabsmønster, ingen to kaster har identisk forholdsadfærd, og ingen to familier i en kaste handler nøjagtigt på samme måde.

2. Stivhed eller elasticitet i en social struktur kan enten afhænge af naturen af ​​en social struktur eller på hele det kulturelle stof i et samfund. For eksempel i Maharashtra følger nogle kaster den nordlige form for slægtskabsadfærd med hensyn til ægteskab, mens størstedelen af ​​kaster tillader en mands ægteskab til sin mors brors datter.

3. Skilsmisse tolereres ikke af de brahmaniske lovbøger og har ingen sanktion fra præsterne. Den hinduistiske lov kodificeret af engelsk ved hjælp af Brahmin savants og også tilbageholdt anerkendelse af skilsmisse. Således er skilsmisse indrømmet i de indiske retsinstanser. Afvisningen af ​​at acceptere eksistensen af ​​skilsmisse har meget vidtrækkende virkninger på slægtskab og kasteorganisation.

4. Familien i de fleste regioner i Indien er en selvstændig enhed med sine egne guder, egne overholdelser, egen økonomisk organisation, som er halvafhængig af andre lignende enheder. Kaste er i sin tur også en lukket autonom enhed, der har visse begrænsede kontakter med andre lignende enheder, og som styrer familiens adfærd i visse henseender.

5. Den fælles familie leverede økonomisk og social sikring. Landsbyen hvor folk tilbragte hele deres liv var også den ultimative støtte fra alle beboere. Stigningen af ​​industrielle byer og de nye beskæftigelsesmuligheder har resulteret i løsningen af ​​obligationerne i den fælles familie og i bysamfundet.

Forbundsorganisationen beskrevet i denne bog præsenterer forskellige kulturområder med forskellige former for ægteskaber. Ægteskab regler er regler om parring, som skal have indflydelse på genetisk fremstilling af en familie eller kaste. Karve så, at i norden er ægteskabsreglerne fastsat, at bruder skal bringes fra familier, der ikke er relateret til blod; med andre ord bør man ikke så meget som muligt give en datter til en familie, hvorfra en pige bringes som brud, og at i en generation mere end en brud ikke skal bringes fra samme familie. Hendes analyse af det sydlige ægteskabsmønster, der er baseret på kronens kronologiske opdeling i ældre og yngre kin snarere end på generationsprincippet, er et vigtigt bidrag til indisk antropologi.

Karve bruger et helt kapitel til den omfattende undersøgelse af ejendom, arv og arv i den nye udgave (1965). Hun forklarer forskellene mellem Dayabbaga-systemet i Bihar og Bengal og Mitakshara-systemet efterfulgt af resten af ​​hinduistisk Indien. Hun beskæftiger sig også med systemet i matrilineal Kerala.

Hun har lykkedes at tydeliggøre kontrasten mellem det sociale system i det nordlige Indien udviklet af et patrilinealt og patrilokalt samfund, der sandsynligvis er associeret primært med en pastoral økonomi og afhængig af dets styrke på eksterne alliancer og inkorporering af udenforstående; og det sydlige, som har sin styrke i den interne konsolidering af nært beslægtede slægtskabsgrupper, oprindeligt, uden tvivl, afhænger af landbruget.

Det er ikke, hun konkluderer ved hjælp af sammenslutningen af ​​eksogamiske grupper, at gensidige slægtskabsbetingelser og de forpligtelser, der følger med dem, udvikles, men ved den fortsatte udveksling af døtre mellem to eller flere familier, der således kan vokse til en nært sammenhængende enhed . Det er måske forfatterens egenskaber, at hun bør have tendens til at lægge vægt på de mindre oplagte processer i dannelsen af ​​sociale enheder.

Hun har understreget et noget lignende punkt andetsteds, når man skriver af kaste, og i begge tilfælde har man henvist opmærksomheden til, hvad Hutton (1965) måske kan kalde den induktive metode for gruppedannelse som modsætning til deduktive. Selvfølgelig kan man heller ikke forsømme sig i undersøgelsen af ​​den indiske sociale organisation, men objektiviteten af ​​hendes arbejde og hendes frihed fra forspænding eller dogmatisme lægger vægt på Karves konklusioner (Hutton, 1965).

Karve har ikke udviklet nogen teori, men går ud fra, at teorierne fra de andre lærde, fx Levi Strauss, kan prøves på de data, som hun præsenterer. Og i sidste ende er problemet med den største betydning at forstå, at det hele, der består af hele stoffet i de sociale institutioner, traditioner og mentale vaner, der går under kulturens navn, og er grundlaget for forskellige personligheder, som man møder, og hvilken en er.

En undersøgelse af en enkelt social struktur indebærer nødvendigvis henvisninger til hele kulturen uden dog at foretage en fuldstændig analyse af den. I den forstand er hver undersøgelse ufuldstændig og dømt til at forblive ufuldstændig.

Yuganta: Enden af ​​en epok:

Yuganta studerer hovedpersonen, mytiske heroiske figurer fra Mahabharata fra historiske, antropologiske og sekulære perspektiver. The usually venerated characters of this ancient Indian epic are here subjected to a rational enquiry that places them in context, unravels their hopes and fears, and imbues them with wholly human motives, thereby making their stories relevant and astonishing to contemporary readers.

Irawati Karve, thus, presents a delightful collection of essays, scientific in spirit, yet appreciative of the literary tradition of the Mahabharata. She challenges the familiar and formulates refreshingly new interpretations, all the while refusing to judge harshly or venerate blindly.

Context of Mahabharata:

Anyone reading this book might well conclude that Karve's favourite Sanskrit work is the Mahabharata. For when she talks, she may recite long passages of the Mahabharata, launch upon analysis and discussion of personalities and deeds described in it, while her mind, which is constantly bursting with original and interesting ideas, often finds the stimulus for them in that gigantic work.

The Mahabharata has often been characterized by students of Indian civilization as the most informative work among all of the country's ancient literature. It is a growth over many centuries, which incorporates material of many varieties drawn from many sources – possibly a little history, certainly much myth, legend, fairy tale, fable, anecdote, religious and philosophical writing, legal material, even anthropological items, and miscellaneous data of other kinds.

It is a genuine folk epic in basic character, which has been enlarged to a kind of Indian – at least Hindu – cultural encyclopaedia. But, it is not this quality of the Mahabharata that has made it so absorbing to Karve.

She is attracted to it because it depicts a long roster of characters with all their virtues and their equally numerous faults, openly, objectively, even more, mercilessly displayed, especially when sought out by an inquirer like her, whose view of life is secular, scientific, anthropological in the widest sense, yet also appreciative of literary values, social problems of the past and present alike, and human needs and responses in her own time and in antiquity as she identifies them (Brown, 1968).

Konklusion:

Irawati Karve (1905-1970) was born in Burma and educated in Pune. A Master's degree in sociology from Mumbai in 1928 and a doctoral degree in anthropology from Berlin in 1930 marked the onset of a long and distinguished career of pioneering research. Karve, a researcher of international repute, known to have nurtured social sense in people and achieved supremacy in the fields of sociology, cultural and physical anthropology, was also an excellent author and a fine example of women's liberation.

Karve had knowledge of both social and physical anthropology – a combination which in these days of specialization only few of us can claim. Beyond that her acquaintance with Sanskrit and Pali literature enabled her to write on Indian kinship diachronically, particularly as she has gone to the trouble of learning to read Tamil for the sake of the light which early literature can through on South Indian systems.

She wrote in both English and Marathi, on academic subjects as well as on topics of general interest, and thus commanded an enviably wide circle of readership. Whether through her Hindu Society: An Interpretation, a scholarly treatise in English, or through Yuganta: The End of an Epoch, her study in Marathi of the characters and society in the Mahabharata, we obtain ample illustration of the range and quality of her mind.

But, at the international level, she is known for her study of various social institutions in India, and through her book on Kinship Organization in India, which first appeared in 1953 and marked a notable advance in our understanding of the structure of Indian society. It has not been superseded by any other general comparative treatment of Hindu kinship in India as a whole, and a reissue is more than overdue.