Smrtis og Brahmanical (Nyttige Noter)

Buddhismen var den største udfordring for de præstlige eliter, for det blev stor popularitet blandt masserne. Mange konger og Sresthis fandt buddhismen mere egnet, og de bidrog til dets spredning i Indien og i udlandet. Også præ-aryernes religion reasserted sig blandt folket.

De præstlige eliter var helt bevidste om alle disse styrker. Det var klart for dem, at den antikke vediske religion ikke kunne genoplives i sin tidligere form. Mange gamle ariske metoder måtte derfor afvises, og ikke-ariske skikke fandt adgang til den genoplivede religion. For at genoprette Varna-hierarkiet, blev ryggen af ​​den traditionelle indiske sociale struktur, Smrtis til stede.

Under den første genoplivning af Sutra-perioden blev mange gamle indo-europæiske ritualer og skikke konsolideret til aforier eller Sutraer. Vi finder ikke meget om sanskarerne (indiske rites de passage) i Rig-Veda. Sanskarerne blev introduceret på en effektiv måde primært af Sutras.

Det ser ud til, at når race renhed blev kompromitteret ud over hentningspunktet, blev rituelle renhed erstattet af det. Og selve rituelle renhed blev kendetegnet ved højere Varna. Det var desto mere nødvendigt, fordi ægteskaber i de nedre Varnas i den buddhistiske æra ikke havde flere overlevende tabuer. I Jatakas finder vi mange sådanne ægteskaber. Da Smrtis tilhører den revivalistiske æra, adopterede alle forfatterne af Smrtis navnene på vediske seere for at få autoritet til det, de sagde. Manu Smrti er det primære forsøg på de præstlige eliter i denne retning. Derfor var det måske naturligt at tildele denne Smrti til primogenitoren, Manu.

Bevæbnet med den gamle myte om skabelse og forskellige sakramenter, sammen med karma-doktrinen, forsøgte Manu at genoplive den foråbnede gyldne tidsalder ved at genoprette det gamle system af Varna-hierarkiet. I denne proces var kvinder og Sudras de største tabere. Den sociale retfærdighed, de havde fået i den buddhistiske periode, blev taget væk med hævn.

Manu forsøgte at tildele hver eneste etnisk gruppe, hvad enten det er indisk eller udenlandsk, et bestemt sted i Varna-systemet ifølge sine egne kriterier. Mange fulgte generelt de retningslinjer, der blev fastsat af Dharma sutraerne. Yajnavalkya, 'Brhaspati, Narada og Katyayana fulgte Manu' s institutter. I bredden blev de etniske grupper og linjer, der skulle få et højere sted i det sociale hierarki, beskrevet at være afkom af hypergamme fagforeninger mellem to Varnas, og de, der skulle tildeles en lav status, blev erklæret at være afkom af hypogenøse fagforeninger.

De sociale enheder af forskellig art (stammer, håndværkere af forskellige typer og endda horder, der kom udefra) blev tildelt en høj eller lav position i det sociale hierarki på denne måde. Gennem myterne af forskellige castes oprindelse som følge af hypergame og hypogamiske fagforeninger mellem mænd og kvinder af forskellige Varnas, blev der fundet en måde at forklare eksistensen af ​​en mangfoldighed af kaster (ikke kun fire Varnas), og hver blev tildelt en specifik status i stratificeringssystemet.

Manu Smrti afspejler den brahmaniske elites stærke vrede mod den buddhistiske nivelleringsindflydelse. Det er kategorisk hævdet, at præsteliternes dominans og hierarkiets dominans baseret på Varna skal genoprettes ikke kun gennem religiøse forskrifter, men af ​​kongens og statens fulde magt. Brug af våben til at genoprette deres overherredømme er åbent rostret . Manu kalder: "Straffen, skaberenes søn."

Kongen har til hensigt at etablere Varna-hierarkiet gennem straffen. Også andre tofødte mennesker opfordres til at udnytte våben, hvis de på nogen måde er forhindret i at udføre de opgaver, der er foreskrevet for deres særlige Varnas. Det er åbenlyst af disse glødende formaninger og hensynsløse forskrifter, at Manu var bevidst om, at genoprettelsen af ​​Brahmans overherredømme ikke var nogen let opgave - dets opnåelse krævede al magt på deres kommando, både fysisk og moralsk.

I Smrti-æraen sikrede Brahmanas uden tvivl uden tvivl den øverste position for sig selv. Manu erklærer, at "Brahmana fra selve fødslen er en evig inkarnation af den hellige lov". Manu kalder Brahmana en stor gud ligesom fyr, være han uvidende eller lært. Ligesom ilden ikke bliver forurenet, bør også en Brahmana, selvom han følger selv en lav besættelse, altid blive hædret og bør betragtes som en stor guddom.

Dette er i markant kontrast til ligestillingsprincippet, som proklameres af Buddha. Fødsel i en bestemt Varna blev betragtet som tilstrækkelig til at sikre alle mulige privilegier. Det ser ud til, at når manu Smrti var sammensat, havde normer for rituel renhed erstattet dem af race renhed.

Mange erklærede, at Brahmana er herre for alle Varnas på grund af hans overlegenhed af fødsel og overholdelse af ritualer og sakramenter. Han siger, at en ikke-arisk kan have arisk udseende derfor må man dømme en person ved sine handlinger, ikke ved hans fysiske udseende.

Sudras betragtes som laveste af alle Varnas, fordi der ikke er ordineret noget nadver for dem. Efter Apastamba og Baudhayana begrundede Manu også den lave status for Sudras. Indvielsens nadver er ikke tilladt for Sudras. Indvielsen er som en anden fødsel, fordi drengen bliver en fuld medlem af det ariske samfund gennem indvielsen.

Da Sudras ikke har ret til at starte, har de kun en fødsel. Manu har understreget, at deres eneste erhverv er at tjene de tofødte. Brahmanas tilhører den højeste Varna; betjener dem ville være mest værdifulde. Manu tog ikke kendskab til den doktrin, som Buddha fremsendte, at alle Varnas folk tilhører en menneskelig art, da alle er biologisk ens.

For at retfærdiggøre Sudras lave position refererer Manu til den selvbestemte Brahmans gamle guddommelige myte; Siden munden er den reneste del af kroppen, er Brahmanerne herrer af hele denne skabelse. Sudras blev produceret af det selvbestandige fødes fødder; Servicen af ​​Brahmana alene erklæres at være den fremragende besættelse for Sudras.

Til gengæld har Sudras ret til at modtage rester af mad, gamle tøj, tilflugten i korn og gamle husholdningsmøbler. Da Sudra kun har en fødsel (han er ikke en tofødt født), ville ingen synd føre til tab af Varna til ham. Brhaspati bestemmer, at hvis en Sudra ikke kan tjene to gange født, kan han forfølge håndværkernes erhverv og kunsthåndværk. Under alle omstændigheder må en Sudra ikke have lov til at besidde rigdom.

Selvfølgelig, hvis en Sudra blev rig, ville han ikke mere tjene en Brahmana eller nogen anden tofødt. Manu erklærer eksplicit, at eksistensen af ​​et velhavende Sudra er smertefuldt for Brahmanas. Ifølge kommentatorer er det sådan, fordi ved at akkumulere rigdom bliver Sudras stolt og ønsker ikke at tjene. I den buddhistiske tid var folk fra alle Varnas fri til at følge de erhverv, de kunne lide uden at tiltrække socialt misbilligelse.

Den omstændighed, at Manu tildeler Vaisyas og Sudras en lav position, betyder ikke, at han ikke var opmærksom på deres funktionelle anvendelighed. Faktisk anvender han kongen for at sikre, at folkene i Vaisya og Sudra Varnas fortsætter med at udføre det foreskrevne arbejde. Fordi hvis disse kaster "sværrede fra deres pligter, ville verden blive kastet i forvirring"

Varna-hierarkiet har haft stor betydning for retssystemet. Da Brahmanas er placeret højest i den sociale struktur, har de haft de højeste privilegier. Livet til en Brahmana er givet det højeste esteem, mens Sudras laveste er det laveste. Bestemmelserne er ikke baseret på nogen tro på ligestilling før lov for alle.

Det traditionelle indiske retssystem diskriminerer klart mellem personer, der tilhører forskellige Varnas. Det er særligt hårdt mod Sudras. Dette lovsystem synes at have sine rødder i den antikke konfrontation mellem de retfærdige, komplekse ariske horder og de mørkehudede snub-nosed tidligere bosættere, som de overvandt og underkastede.

I løbet af tiden skulle kriterierne for race renhed erstattes af rituelle renhedskriterier, men forældelsens holdning fortsatte. Selvom dette traditionelle lovsystem måske ikke håndhæves af staten i dag, understreger dets normer endda mønstre for adfærd og holdninger hos en stor del af indiens folk. Dharmasutras og Smrtis diktum udgør stadig grundlaget for traditionelle institutioner og værdier.