Jaina Etik: Nyttige noter om Jaina-filosofien

Jaina Etik: Nyttige noter om Jaina Filosofi!

Den vigtigste del af Jainas filosofi er dens etik. Metafysik eller epistemologi-i virkeligheden er viden af ​​enhver art nyttigt for Jaina, for så vidt som det hjælper ham med at rette opførelsen. Målet om retfærdig adfærd igen er frelse (moksa), hvilket betyder negativ fjernelse af hele slaveri af sjælen og positivt opnåelse af perfektion.

Image Courtesy: en.wikipedia.org/wiki/File:Jain_Cosmic_Time_Cycle.jpg

I indisk filosofi betyder bondage individets ansvar for fødsel og alle følgeskader. Denne generelle opfattelse af bondage tolkes forskelligt af de forskellige systemer i lyset af deres ideer om individet og verden.

Den lidende individ, for Jaina, er en jiva eller et levende, bevidst stof kaldet sjælen. Denne sjæl er iboende perfekt. Den har uendelig potentiale indenfor. Uendelig viden, uendelig tro, uendelig magt og uendelig lyksalighed kan alle nås af sjælen, hvis den kun kan fjerne alle hindringer i vejen fra sig selv.

Sjælen med sine lidenskaber eller karma-styrker betragtes som organets organiserer, den effektive årsag til det, mens sagen siges at være dens materielle årsag. Jaina hævder, at der er mange Karmas og navngiver hver efter den effekt det producerer.

De lidenskaber, der medfører trældom, er vrede, stolthed, forræderi og grådighed. Disse kaldes Kasaya (dvs. klæbrige stoffer), fordi nærværet af disse i sjælen gør stofpartiklerne klæbende til det. Bondage, i Jaina filosofi kommer derfor til at betyde det faktum, at jiva, der er smittet med lidenskaber, optager sagen i overensstemmelse med sin karma.

Som sjælens lidenskab eller dårlige disposition er den interne og primære årsag til bondage, og tilstrømningen af ​​materie ind i sjælen er kun virkningen af ​​det, og Jaina-filosowerne påpeger, at trang eller sjældenes sjæl begynder i tankerne. De taler om to slags bondage, dvs. intern eller ideel bondage (bhava-bandha) og materiel bondage (dravya-bandha).

Hvis sjælens bånd er dens tilknytning til materie, skal befrielse betyde fuldstændig dissociation af sjælen fra materie. Dette kan opnås ved at stoppe tilstrømningen af ​​nyt stof ind i sjælen samt ved fuldstændig eliminering af sagen, som sjælen allerede er blevet blandet sammen med. Den første proces kaldes samvara, dvs. standsningen af ​​tilstrømning og den anden er nirjara, dvs. udmattelse eller iført karma i sjælen.

Passionerne kommer fra vores uvidenhed. Vores uvidenhed om vores sjæls virkelige natur og andre ting fører til vrede, forfængelighed, forræderi og grådighed. Kun viden alene kan fjerne uvidenhed. Jainas understreger derfor nødvendigheden af ​​rigtig viden (samyag-jnana) eller kendskabet til virkeligheden.

Den rette viden kan kun opnås ved at studere omhyggeligt lærerne om alviden tirthahkaras eller lærere, der allerede har opnået frigørelse og derfor er egnede til at lede andre ud af trældom. Men før vi føler sig tilbøjelige til at studere deres lære, skal vi have en generel bekendtskab med de væsentlige læresætninger og den deraf følgende tro på disse læreres kompetence.

Den rigtige slags tro baseret på almindelig foreløbig bekendtskab (kaldet samyag-darsana) baner vejen for den rette viden (samyag-jnana) og anses derfor for uundværlig. Men kun viden er ubrugelig, medmindre den bliver udøvet.

Retfærdighed (samyak-caritra) betragtes derfor af Jaina som den tredje uundværlige betingelse for befrielse. I rette adfærd skal en mand kontrollere sine lidenskaber, sanser, tænkning, tale og handling i lyset af den rette viden. Dette gør det muligt for ham at stoppe tilstrømningen af ​​ny karma og udrydde gamle karmas og dermed gradvist sikre elimination af materiel, der binder sjælen til bondage.

Ret tro, rigtig viden og rigtig adfærd er derfor kendt i Jaina-etikken som de tre perler (triratna) der skinner i et godt liv. I den første sutra af Tattvarthadhigama-sutra. Umasvami udtaler denne kardinale undervisning i jainismen: Stien til befrielse ligger gennem rigtig tro, viden og adfærd. Befrielse er den fælles virkning af disse tre.

Right Faith (samyag-darsana):

Umasvami definerer den rigtige tro som respekt for sraddha (sraddha) mod sandheden. Denne tro kan være født og spontan hos nogle; af andre kan det erhverves ved læring eller kultur. Under alle omstændigheder kan tro kun opstå, når de karmas, der står i vejen, bliver forfaldne eller slidte.

Den oprindelige tro er en rimelig indstilling, først fordi den er baseret på nogle indledende bekendte og står i et rimeligt forhold til dette, og for det andet fordi der ikke ville være noget incitament til at studere yderligere uden sådan tro. Selv en skeptisk filosof, der begynder at studere noget rationelt, skal have en vis tro på brugen af ​​hans metode og emnet han studerer.

Begynder med en delvis tro og studerer yderligere, hvis nybegynderen finder ud af, at Jainas lære er rimelige, stiger hans tro. Jaina hævder, at jo mere man studerer disse synspunkter, jo større vil troen vokse. Perfekt viden vil derfor medføre perfekt tro (samyag-darsana).

Højre viden (samyag-jnana):

Selv om tro først er baseret på kun viden om kun essensen af ​​Jaina-læren, er den rigtige viden, som Dravya-sangraha siger, den "detaljerede erkendelse af egoets og ikke-egoets egentlige natur og er fri for tvivl, fejl og usikkerhed”.

I tilfælde af tro, så er der i viden om, at eksistensen af ​​visse medfødte tendenser (karmas) står i vejen for korrekt viden. For at opnå den perfekte viden skal man forsøge at fjerne disse karmas. Perfektionen af ​​denne proces slutter i opnåelsen af ​​absolut alviden (kevalajnana).

Retfærdig adfærd (samyak-caritra):

God adfærd beskrives kort i Dravya-sangraha som at afholde sig fra hvad der er skadeligt og gøre det, der er gavnligt. I et ord er det, der hjælper selvet til at slippe af med karmaserne, der fører ham til slaveri og lidelse. Til standsning af tilstrømningen af ​​nye karmas og udryddelse af det gamle, skal man (1) tage de fem store løfter (panca mahvrata), (2) udvise ekstrem forsigtighed (samiti) i at gå og tale, modtage almisse og andre ting og besvare opkald af naturen for at undgå at gøre noget ondt i ethvert liv, (3) praktisere tilbageholdenhed (tanke), tale og kropslige bevægelser (4) udøve dharma af ti forskellige slags, nemlig tilgivelse, ydmyghed, retfærdighed, sandhed, renlighed, selvbeherskelse, stramning (internt og eksternt), ofre, ikke-vedhæftning og celibat, (5) meditere om de kardinale sandheder, der læres om selvet og verden. (6) Erobre, gennem styrke, alle smerter og ubehag, der stammer fra sult, tørst, varme, kulde osv. Og (7) opnå ligevægt, renhed, absolut grådighed og perfekt adfærd.

Men Jaina-forfattere er ikke enstemmige med hensyn til nødvendigheden af ​​alle ovenstående trin. Nogle af dem vælger den første, nemlig de fem store løfter, der er tilstrækkelige til fuldførelse af adfærd. Mange af de andre trin anbefales at gentage på forskellige måder de grundlæggende principper for disse fem.

Værdien af ​​de fem store løfter (panca-mahavrata) anerkendes af de upanisadiske tænkere såvel som Buddha. Principperne for de fleste af disse er også anerkendt i Bibelen. Men Jainas forsøger at øve dem med en strenghed, der næppe findes andetsteds. Disse løfter består af følgende:

Ahimsa:

Afholdenhed fra al skade på livet. - Livet eksisterer ikke kun i de bevægelige væsener (trasa). men også i nogle ikke-bevægelige (sthavara) såsom planter og væsener, som beboer jordens legemer. Jainas ideal er derfor at undgå at ødelægge livet ikke kun af de bevægende væsner, men også for de ikke-bevægelige.

Jaina-hellige, der forsøger at følge dette ideal, er derfor fundet selv at trække vejret gennem et stykke klud bundet over deres næse, så de ikke inhalerer og ødelægger livet for enhver organisme, der flyder i luften. Ordinære lægfolk ville finde dette ideal for højt. De rådes derfor til at begynde med den delvise overholdelse af ahimsa ved at afholde sig fra skade på bevægelige væsener, der er udstyret med mindst to sanser.

Jainas holdning til ahimsa er et logisk resultat af deres metafysiske teori om alle sjæleers mulige lighed og anerkendelse af princippet om gensidighed, dvs. vi bør gøre for andre, som vi ville gøre ved. Det er uretfærdigt at tro, at ahimsa er resten af ​​den vilde primitive ærefrygt for livet, som nogle kritikere har troet.

Hvis enhver sjæl, hvor ringe nu, kan blive lige så stor som enhver anden sjæl, skal man genkende værdien og påstandene i ethvert liv som sin egen. "Respekt for livet, hvor det bliver fundet, bliver så en uimodståelig pligt.

Jaina forsøger at udføre denne pligt i hvert minut handling i livet, fordi han vil være grundigt i overensstemmelse med det grundlæggende princip, han har accepteret. Jaina mener også derfor, at det ikke er tilstrækkeligt simpelt at ikke tage livet; man bør ikke engang tænke og tale om at tage livet, eller endda tillade det, eller tilskynde andre til at tage livet. Ellers kan løftet om ahimsa ikke opretholdes fuldt ud.

Satyam:

Afholdenhed fra falskhed. Dette løfte er også taget meget stringent. Sandhed siger ikke, hvad der kun er sandt, men taler hvad der er sandt såvel som godt og behageligt. Uden disse kvalifikationer ville sandfærdighedens praksis kun anvendes som en hjælp til moralske fremskridt, fordi det bare er at sige, hvad der er sandt, nogle gange kan falde ned i garrulitet, vulgaritet, frivolitet, vilification osv. Sandhed set som ideen om dette løfte kaldes nogle gange Derfor, sunrta, for at foreslå den fulde betydning af sandheden, som også er sund og behagelig. Det er også påpeget, at den perfekte vedligeholdelse af dette løfte; man skal erobre grådighed, frygt og vrede og endda begrænse vanen med at jesting.

Asteyam:

Afholdenhed fra at stjæle. - Dette løfte består i ikke at tage det, der ikke er givet. Helligheden af ​​andres ejendom, som deres liv, anerkendes af jainas. En Jaina forfatter wittily bemærker, at rigdom er men menneskets ydre liv og at stjæle rigdom er at rane livet.

Hvis det menneskelige liv er umuligt uden rigdom i en eller anden form, er der ingen overdrivelse i Jaina, men troede på, at fratage en mand af hans rigdom næsten er at fratage ham en væsentlig betingelse, som hans liv afhænger af. Dette løfte kan derfor siges at være logisk uadskilleligt fra Ahimsa 's løfte, hvor ejendommens hellighed er en logisk sekvens af livets hellighed.

Brahmacaryam:

Afholdenhed fra selvtilfredshed. -Dette løfte er generelt fortolket som celibatets. Men Jaina tillægger dette også en dybere betydning, der hæver standarden for dette løfte langt over blot seksuel selvkontinuitet. Det fortolkes som løftet om at opgive selvtillid (kama) af enhver form.

Jaina, der er bøjet på selvkritik, skønner, at selv om ydre overbærenhed kan stoppe, kan den fortsætte stadig i subtile former - i tale, i tanker, i håb om nydelse i himmelen, selv i at bede eller tillade andre at forkæle sig selv.

For fuldstændig vedligeholdelse af dette løfte må man derfor afstå fra alle former for selvtilfredshed - eksternt og internt, subtilt og groft, dagligdags og ekstraordinært, direkte og indirekte.

Aparigraha:

Afholdenhed fra hele vedhæftet fil. - Dette forklares som løftet om at opgive alt vedhæftning til genstandene for de fem sanser - lyd, berøring, farve, smag og lugt. Som vedhæftning til verdens objekter betyder bondage til verden, og kraften heraf forårsager genfødsel, befrielse er umulig uden tilbagetrækning af vedhæftning.

Viden, tro og adfærd er uadskilleligt bundet op; og fremgangen og degenerationen af ​​den ene reagerer på de to andre. Gennemførelse af adfærd går hånd i hånd med perfektion af viden og tro. Når en person lykkes med at overvinde de tre kræfter i alle lidenskaber og karmas gamle og nye, bliver sjælen fri fra sin trældom til materie og opnår befrielse. At være fri for hindringerne i materiel realiserer sjælen sin iboende potentiale. Det opnår den firefoldige perfektion (ananta catustaya) nemlig uendelig viden, uendelig tro, uendelig magt og uendelig lyksalighed.