Hvordan ulighederne i det civile samfund udgør statens imperativer

Marxismen er en samfundsorienteret teori. Det har derfor koncentreret sig om, hvordan ulighederne i det civile samfund danner statens imperativer. Udviklingen af ​​industriel kapitalisme frem for staters adfærd er identificeret som den vigtigste drivkraft bag sociale forandringer. Individernes politiske handlinger forstås med hensyn til deres forhold til den kapitalistiske produktionsmetode, som medlemmer af en social klasse, snarere end som statsborgere.

Da kapitalismen er et udnyttende system, som resulterer i store uligheder af magt, står nogle til gode og nogle taber. Derfor er kapitalistiske samfund nødvendigvis opdelt og defineret af klassekamp. Faktisk går det i Det Kommunistiske Manifest Marx og Engels (1962: 34) for at hævde, at »historien for alle hidtil eksisterende samfund er klassekampens historie«. Denne antagelse udgør sammenhængen mellem marxistisk stats teori.

For Marx er staten i sidste ende en tjener for de dominerende interesser i civilsamfundet, hvor meget det end synes at have egne interesser eller synes at tjene samfundets "universelle interesser". Den særlige form, som staten tager historisk, bestemmes i sidste ende af den gældende produktionsmetode.

Men Marx hævder, at det kun med kapitalismens udvikling kan civilsamfundet udvikle sig fuldt ud. På dette stadium af historien bliver uoverensstemmelserne mellem statens lige statsborgerskab og ulighederne mellem sociale klasser akutte. Den stigende gennemsigtighed i statens modsætninger sikrer, at klassekamp mellem proletariatet og borgerskabet er uundgåeligt.

Når dette løses i proletariatets interesse, vil staten blive overflødigt, og civilsamfundet overskrides. Dette skyldes, at staten er forklaret i klassevilkår. De herskende klasser, der styrer produktionsmidlerne, bruger staten som et instrument til at undertrykke arbejderklassen.

Når klassen forsvinder under kommunismen, så skal staten. I en postkapitalistisk verden erstattes civilsamfundets divisioner af et kollektivistisk, kommunistisk samfund, hvor ejendommen vil være ejet af samfundet, og alle enkeltpersoner vil have lige magt.

Marxismen fremhæver vigtige spændinger i statens forhold til civilsamfundet, som står i skarp kontrast til den optimistiske opfattelse af liberaler. Alle marxister peger på, hvordan maktstrukturer inden for civilsamfundet, der er baseret på klassedivisioner, der er forankret i ejendomsretten, forhindrer udviklingen af ​​alle menneskers kreative potentiale.

Disse uligheder gør enhver formel lighed individer har som borgere magtfulde, da sådan politisk lighed er skilt fra menneskers hverdag. Marxister afviser den abstrakte individualisme af liberalisme og forstår i stedet menneskelig adfærd i sin samfundsmæssige sammenhæng, hvorved menneskers handlinger formes, hvis de ikke er bestemt, af deres sted i det økonomiske system. Staten kan ikke andet end afspejle disse klassedivisioner: den må enten fremme dem eller forsøge at forene dem med hensyn til kapitalismens langsigtede fortsættelse.

Der er utvivlsomt indsigt i tanken om, at staten ikke kan skelnes fra civilsamfundets klassedivisioner, og at økonomiske overvejelser er centrale for en vellykket stat. Men disse indsigter kunne accepteres uden at omfavne en marxistisk ramme.

Det har imidlertid været opgaven med den marxistiske stats teori at uddybe detaljerne i statens forhold til civilsamfundet på en måde, som er i overensstemmelse med Marx egen holistiske teori om menneskets historie, som ses som at følge en uundgåelig vej mod et statsløst samfund, og som er kørt langs den vej ved klassekonflikt. For at fortsætte den rejsende metafor står marxister over for det problem, som Marx undlod at identificere, hvor præcis statens institution ligger på det konceptuelle kort, der fører til kommunisme!

På grund af hans relative forsømmelse af staten, forlod Marx en tydelig forvirret arv til sine mange tilhængere. Mindst to separate teorier om staten er normalt identificeret i Marx's skrifter (Held, 1996: 129). Den første af disse, der kan findes i sin klareste form i Det kommunistiske manifest, definerer staten som et instrument, der styres direkte af den herskende klasse for at tvinge den ejendomsløse klasse: 'Modemstatens udøvende er kun en udvalg for forvaltning af hele borgerskabets anliggender "(Marx og Engels, 1962: 43-4).

Denne teori har haft stor indflydelse på revolutionære, der har forsøgt at vælte kapitalismen. Således for Lenin, lederen af ​​den russiske revolution i 1917, blev kampen for statens kontrol et mål, som kommunisterne bør stræbe efter. Statens koncentration af militær magt kunne i hænderne på proletariatets repræsentanter bruges til at udrydde restene af det borgerlige samfund. Dette medførte først at fange og derefter "smadre" den kapitalistiske stat og opbygge en socialistisk stat på sin plads.

Lenin og derefter Stalin udvidede Marx og Engels sætning »proletariatets diktatur« til en tvivlsom begrundelse for den stadig mere centraliserede stat, der opstod i Rusland efter revolutionen i 1917. Lenin (1965: 41) argumenterer for behovet for at erstatte en form for partielt demokrati for en anden, således at staten efter revolutionen skal være en stat, der er demokratisk på en ny måde (for proletariatet og ejendommen mindre generelt) og diktatorisk på en ny måde (imod borgerskabet)'.

Den anden teori om staten, der er identificeret i Marx arbejde, findes i sine historiske skrifter om Frankrig. I det attende Brumaire, hvor Marx undersøger Louis Napoleons regering i midten af ​​det nittende århundrede, ses staten som et helt mere kompliceret forhold til civilsamfundet:

Under det absolutte monarki, under den første revolution under Napoleon, var bureaukrati kun midler til at forberede bourgeoisiens klasseregel. Under restaureringen, under Louis Philippe, under den parlamentariske republik, var det instrumentet for klasseregeringen, hvor meget det var for egen magt. Kun under den anden Bonaparte synes staten at have gjort sig helt uafhængig. (Marx og Engels, 1962: 333)

Denne korte passage fremhæver vanskelighederne ved at identificere en konsekvent teori om staten i Marx arbejde. I de tre historiske tilfælde nævner Marx, at vi har tre forskellige fortolkninger af statens rolle, som hver især er blevet udviklet af efterfølgende marxister. For det første henviser Marx til de tilsyneladende politiske motiver af Napoleon Bonaparte i hans opbygning af den franske stats magt, som faktisk er i borgerskabets langsigtede interesser.

Dette er i det væsentlige en funktionalistisk og deterministisk teori, hvor staten ses som at fungere som en eneste agent for kapitalismens udvikling. En version af denne stilling blev optaget af forfattere som Poulantzas (1978).

For det andet, under Louis Philippe, fremstår staten som et direkte instrument for den kapitalistiske klasse, og denne fortolkning er i overensstemmelse med teorien omtalt i Det Kommunistiske Manifest og udviklet af teoretikere som Miliband (1968). Endelig ser Marx ud til muligheden for, at staten under visse omstændigheder kan have fuldstændig uafhængighed fra den kapitalistiske klasse.

Marx er væk fra denne dristige erklæring om statsautonomi et par sætninger senere, når han skriver, at "statens magt ikke suspenderes i midten af ​​luften. Bonaparte repræsenterer en klasse og den mest talrige klasse af fransk samfund ved det, småbønderne '(Marx og Engels, 1962: 333).

Imidlertid har forfattere som Jessop (1990) taget alvorlig hensyn til statens evne til at handle selvstændigt på måder, som ikke kan reduceres til økonomiske krav. Det er Marx manglende klarhed om den stat, der har skabt en enorm og ofte uigennemtrængelig litteratur, der uden tvivl gør lille fremgang i at gøre forholdet mellem stat og civilsamfund klart.

Som Carnoy (1984: 3-9) bemærker, har efterkrigstiden vist en stigende interesse for staten af ​​marxister.

For det første skyldes dette den enorme vækst i statens funktioner og kapaciteter i kapitalistiske samfund.

For det andet søgte marxister at korrigere den påståede forvrængning af Marxs skrifter af kommunistiske partier, der var kommet til magten i Østeuropa og Kina, og hvis regering hvilede på en stærkt tvangs-og centraliseret statsautomat.

Meget af Marxists mest interessante diskussion om staten er inspireret af det italienske kommunistiske Gramscis arbejde (1971). Dette skyldes, at Gramscis vægt på staten som et vigtigt politisk kampsted synes at give mulighed for et højt autonomi fra den økonomiske struktur, som Marx så som at bestemme civilsamfundets form.

Dette er attraktivt for marxister, der ønsker at undgå beskyldning af økonomi, det vil sige synspunktet om, at marxismen reducerer alle menneskelige handlinger for at opfylde kravene til den økonomiske base, som alle samfund angiveligt hviler på.

Gramsci introducerer sikkert nogle interessante konceptuelle variationer på Marx arbejde. Især fremhæver hans teori om hegemoni betydningen af ​​ideologisk manipulation af den herskende klasse over arbejderklassen. Hegemoni er en form for kommunikativ kraft, der henviser til en ideologisk begrundelse for kapitalismens uligheder.

Denne hegemoni opererer gennem sådanne institutioner som medierne, kirken og politiske partier. Men selv om den kapitalistiske hegemoni gennemsyrer både staten og civilsamfundet, er det aldrig fuldstændigt, hvilket gør det muligt at opbygge et alternativt hegemoni.

Gramsci ser således brugen af ​​kommunikativ kraft såvel som materielle klassekampe som værende central for kapitalismens styrtet. Derfor understreger han intellektuelle rolle i at opbygge et alternativt egalitært 'hegemonisk projekt' til kapitalismens dominerende ideologi med dens vægt på egoistisk udnyttelse af de mange af de få.

Dette peger på muligheden for en politisk overgang til kommunismen, hvor det liberale demokrati anvendes af arbejderklassen til at transformere og til sidst overstige staten. Gramsci henviser til denne type strategi som en "positionskrig", som han står i modsætning til en "manøvreringskamp", der understreger et voldeligt angreb på kapitalismen (Gramsci, 1971: 238-9).

I Gramscis teori er staten ikke et objekt, der skal fanges, men er i sig selv en arena for kamp (Thomas, 1994: 143). Der er dog flere problemer med Gramscis stilling, der fremhæver flere grundlæggende dilemmaer i hjertet af marxismen.

For det første er Gramsci inkonsekvent i hans definitioner af staten og civilsamfundet. Til tider er de identiske, i andre tilfælde er de imod, og i nogle passager anses staten for at omfatte civilsamfundet, som kun adskiller sig fra det civile samfund gennem sit fysiske magtmonopol (Gramsci, 1971).

For det andet, samtidig med at Gramsci tillader plads til en mere subtil overvejelse af forholdet mellem politik og økonomi, accepterer Gramsci, at økonomiske faktorer er primære for at bestemme politiske resultater. Dette rejser spørgsmålet om, hvorvidt økonomien, men omhyggeligt det er formuleret, er afgørende for alle marxistiske regnskaber om statens og civilsamfundsforholdet. Nylige marxister har forsøgt at løse dette spørgsmål. Poulantzas arbejde er det bedste eksempel.

Poulantzas (1978) tager Gramscis opfattelse af staten som et sted for strategisk klassekamp og udvider dette til en generel teori om statens relative autonomi fra civilsamfundet. At skrive i sammenhæng med en enormt øget rolle for staten i styringen af ​​kapitalismens spændinger forsøger Poulantzas at vise, hvordan statens tilsyneladende adskilthed fra kapitalisternes direkte kontrol er funktionel til kapitalismens behov.

For Poulantzas udøver kapitalismens imperativer en indirekte kontrol over staten. Den faktiske klasseposition for statens personale er derfor forholdsvis ubetydelig. Dette skyldes, at staten er afhængig af økonomisk vækst for dens overlevelse. Staten spiller derfor en central rolle i naturaliseringen af ​​kapitalismens uligheder som uundgåelig og ønskeligt.

Menneskernes behov er portrætteret af statsorganerne som værende identiske med kapitalismens behov. Den kapitalistiske stat tager mange former, såsom fascistisk eller socialdemokratisk, og denne form er afhængig af mange politiske og sociale faktorer. Men på grund af kapitalismens strukturelle begrænsninger føres staten altid tilbage til sin primære funktion af at opretholde betingelserne for kapitalistisk ophobning. Disse omfatter opretholdelse af social stabilitet, tilvejebringelse af infrastrukturel støtte og opretholdelse af et passende arbejdsmarked.

Poulantzas tiltrækker den legitime kritik, at hans teori er deterministisk og funktionalistisk. Staten er blot en institution, der er funktionel for kapitalismen i sin rolle som forsoneren af ​​klassekonflikt. Af denne grund har en kollega marxist, Miliband, anklaget Poulantzas for en slags "strukturel super-determinisme", hvor individets agentur bliver gjort irrelevant (Miliband, 1970: 57).

Hvis dette er tilfældet, hævder Miliband, at det er svært at påstå, at der er nogen reel forskel mellem en fascistisk og socialdemokratisk stat. Overfladigheden af ​​en sådan analyse illustrerer for Miliband forfalskningen af ​​Poulantzas position. Det er derfor tvivlsomt, hvor meget af et reelt fremskridt Poulantzas gør på Marx anden teori om staten.

Marx, som Poulantzas, tillader det faktum, at den kapitalistiske klasse til tider kan holde op med politisk magt for at bevare sin evne til at opbygge rigdom: "at for at redde sin pung skal det miste sin krone og sværdet det er at beskytte det skal samtidig hænge over hovedet som Damocles 'sværd' (Marx og Engels, 1962: 288).

De modsætninger, der løber gennem hele Marx's skrifter om staten, og som Poulantzas mere omfattende behandling kun tjener til at fremhæve, er godt illustreret i dette citat. Den første del af citatet antyder, at den kapitalistiske akkumulering vil forekomme, hvem der styrer staten; Den anden del tyder på, at statens styreenheder i det mindste har potentialet til at bruge statens tvangsstyrke mod borgerlige interesser.

Dette problem er også udtryk for i Poulantzas modstridende argument om, at staten på den ene side er struktureret af kapitalismens behov, men på den anden side er staten selv et sted for klassekamp. Problemet for Poulantzas, som for Marx, er at forklare, hvordan disse to gensidigt eksklusive punkter kan forenes i en overbevisende teori om overgangen til kommunismen (Carnoy, 1984: 107).

Marx tvetydighed vedrørende statens rolle og hans manglende evne til at skabe en overbevisende teori om overgang til kommunisme led Lenin til at opfatte staten som et objekt, der skulle fanges af det bolsjevikiske parti, der så brændte "Damocles 'sværd i arbejderklassens interesser.

På trods af Marx 'advarsel om, at arbejderklassen ikke blot kan tage fat på det færdige statsmaskineri og bruge det til egne formål "(Marx og Engels, 1962: 516), er Lenins fortolkning af staten ikke uafhængig af Marx' egne teorier. Selvom mindst to versioner af statens rolle kan identificeres i Marx's skrifter, er disse ikke forskellige positioner og overlapper ofte.

Dette gør det muligt for den plausible fortolkning, at staten ikke kun kan tjene til at opretholde kapitalismen, men det kan også under visse omstændigheder anvendes som et middel til at overskride kapitalismen.

Disse teoretiske problemer er ikke i ringe grad på grund af manglende blandt marxisterne til at identificere staten som skuespiller i sig selv med egne ressourcer og imperativer, som ikke kan reduceres til økonomiske faktorer. Dette er ikke at nægte det indbyrdes afhængige forhold, som staten nødvendigvis skal have med civilsamfundet, men det skal være mere opmærksom på spørgsmål som statens potentiale til at være så undertrykkende som økonomisk ulighed.

Dette statens undertrykkende potentiale kan heller ikke forstås udelukkende i klassevilkår. Det vil sige at staten ikke er et undertrykkende organ i en klasse, men i sig selv er et undertrykkende organ. Dette er et punkt, der kraftigt blev fremført af feministiske kritikere og teoretikere af etnicitet, der hævder, at staten spiller en vigtig rolle i både at reflektere og fremme uligheder i civilsamfundet mellem mænd og kvinder og mellem forskellige etniske grupper.

Resultatet af paradokserne i den marxistiske stats teori er blevet skræmmende illustreret af den undertrykkende brug af staten i Kina og Sovjetunionen. Hvis man accepterer den væsentlige enhed af teori og praksis, udtrykt i det marxistiske begreb "praxis", skal den marxistiske teori kritisk revurderes i lyset af den historiske oplevelse af de faktiske kommunistiske regimer.

Dette er ikke til at bestride magten i den marxistiske kritik af den idealiserede liberale model skitseret, men det kræver os at stille spørgsmålstegn ved brugen af ​​enhver teori, der reducerer politisk praksis til økonomiske faktorer.

Uden en udviklet teori om regeringsførelse, adskilt fra hans kritik af kapitalismen, lagde Marx frøene til stærkt undertrykkende stater, hvor et hovedmål var en ende på politikken, som Marx implicit forstår (især i hans senere arbejde) for kun at være relevant til klassebaserede samfund. Regeringsproblemerne ville ikke svække, selv i det statsløse samfund, som Marx ønskede. Og heller ikke de i de autoritære stater, der hævdede legitimitet fra Marx's skrifter.