Caste System: Tale på Caste System

Kaste var en hindring for den nationale bevægelse, da den opdelte folk i høje og lave positioner og forbudt kommensal og connubial forhold mellem medlemmer af forskellige kaste grupper. Kastesystemet var således baseret på dybtliggende uligheder - sociale, kulturelle, politiske og økonomiske.

Ændring i systemet var ikke tilladt, da kasteområderne var baseret på fødslen, kunne den nationale bevægelse blive effektiv, hvis det involverede mennesker fra alle dele af det indiske samfund, især hinduerne. Så længe kaste systemet fortsatte, var det ikke muligt at gøre bevægelsen udbredt, egalitære og demokrater

Det engelske uddannelsessystem spredte uden tvivl ideer om rationalisme, individualisme, befrielser og lighed blandt mennesker, men moderne uddannelse kom ikke ind i den nederste del af indianernes samfund. På den anden side opfordrede britiske herskere de kaste-baserede sondringer med henblik på at holde folket opdelt og disunited. De vedtog diskriminerende politikker over for forskellige kaster, samfund, klasser og foreninger. Nogle kaster blev tildelt dekreter for højere status for at skabe spaltninger blandt dem og dem, hvis krav ikke blev accepteret.

De britiske erklærede, at kastesystemet var et meget positivt og nyttigt arrangement for hinduerne. Folketællingen fra 1901, under ledelse af Sir Herbert H. Risley, lagde alle kaster i en rangordre baseret på kommensale bånd. JJ Hutton, kommissæren for 1931-folketællingen udtalte kastesystemet så positivt som det udførte funktioner til gavn for folket og det indiske samfund som helhed.

De opretholdt detaljerne for hver kastegruppe i folketællingen. Deres eneste formål var ikke at tillade fremkomsten af ​​en national bevidsthed mod briterne. Den nationale bevægelse var imidlertid i stand til at svække de parokiale, kaste, religiøse og regionale overvejelser. Lederen af ​​den nationale bevægelse og andre organisationer afviste kast og kommunale overvejelser ved at projicere sekulære værdier.

Socialreformbevægelser som Arya Samaj, Brahmo Samaj og Prarthana Samaj angreb kaste-baseret ulighed og adskillelse. De angreb karma-teorien, forurenings-renhed, uberørbarhed, arvelig fordeling af arbejde og fødsel som grundlag for statusbestemmelse.

Disse reformorganisationers anti-kaste holdning. Der var dog visse organisationer, der foreslog at fortsætte kasteordningen. Den kommunale pris fra 1932, særskilte vælgerne for muslimer, sikh'er og andre grupper og klasser var de største hindringer i frihedskampen.

Den britiske Rajs politik og holdning til kaste systemet opmuntrede mobilitetsbevægelser inden for kaste hierarkiet. Disse bevægelser styrket kastesystemet i stedet for at svække det. Tilsyneladende er sanskritiseringsprocessen, hvorefter nedre kaste mennesker efterligner de øvre kaste folks livsstil, angriber sidstnævntes dominerende stilling, men i virkeligheden skaber en sådan forandringsproces endnu større disses og splittelser i det eksisterende kastesystem.

I denne proces nedbryder den nederste kaste deres traditionelle erhverv og livsstil for at kopiere erhvervene og livsstilene i de øvre kaster. De har generelt ikke succes med at få bedre alternative kilder til levebrød. Hvad de opnår er en efterligning af nogle kulturelle træk ved de øvre kaster, men de øvre kaster stopper straks at understrege disse træk. Således er nettoresultatet af en sådan proces med kaste mobilitet vandret ændring, det vil sige ændringer i systemet og ikke af systemet.

Mahatma Gandhi kæmpede mod kastesystemet, da det nedbrydes og dehumaniserede de nedre og de ubevægelige 'kaster'. Han gav navnet 'Harijan', dvs. Guds børn, til de 'ubevægelige' kastegrupper. Gandhi grundlagde All-India Harijan Sangh til dette formål i 1932. Gandhis største mission var hans korstog mod uberørbarhed. Han gjorde sit bedste for at opgradere Harijans ved at holde dem i spidsen for den nationale bevægelse.

BR Ambedkar, en Harijan selv, kom til Gandhi i denne bestræbelse på Harijan ophevelse. Ambedkar kæmpede mod kaste-tyranni og de handicap, der blev pålagt Harijans. Han krævede indgangen af ​​Harijans til templer og andre religiøse og offentlige steder. Indiens forfatning har også en bestemmelse om afskaffelse af uberørbarhed. Den praksis, der er uberørt i dag, er en kendelig lovovertrædelse i henhold til landets lov.