Varna og Jati: Definition af kaste og beslægtede begreber

Varna og Jati: Definition af kaste og beslægtede begreber!

I århundreder blev besøgende til Indien ramt af sin særprægede sociale orden, som opdelte folk i stive erhvervsbaserede grupper. Medlemskabet af disse grupper blev defineret ved fødslen og forblev uændret. Afledes af det portugisiske ord casta, Disse grupper er kendt som castes på engelsk. I indisk folkeregler er ordet, der anvendes til dem, Jati. Disse jatier siges at tilhøre en af ​​fire varnas. Hele systemet af varna og jati hedder kastesystemet.

Selvom jati eller kaste generelt er forbundet med det hinduistiske sociale system, karakteriserer denne funktion det indiske samfund som helhed. Det er derfor, man finder de udtryk Adijati og Vanyajati bruges til 'stammen', som ikke har tilsvarende i hindi eller sanskrit; Faktisk henviser almindelige mænd til stammerne som jatis, med det resultat, at mange har en tendens til at tro, at de tilhører den hinduistiske fold.

Caste betragtes som en enhed for det lokale sociale system og bruges som et generisk udtryk for alle gifte grupper, der beboer området, herunder stamme og andre religiøse grupper. Kastesystemet er blevet beskrevet som noget ejendommeligt og unikt for Indien og specifikt for hinduer. Mange sociologer og antropologer har modsat Indiens kaste samfund med Vestens klassesamfund.

I sociologi lærebøger er de to begreber - kaste og klasse - negativt defineret: "Kaste er en lukket klasse; og klasse er en åben kaste. "I den forstand er begge strukturelle kategorier. De, der betragter kaste som en "strukturel" funktion har hævdet, at kaste systemet findes også i ikke-hinduistiske sammenhænge. Eksempler er givet af Paik Chong i Korea og Ita of Japan, der har en status svarende til Shudras.

På dette grundlag foreslås det, at koreanske og japanske samfund udviser rudimentære former for kastesystemet. Tilsvarende har de, der studerede Deep South of US, talt om det hvid-sorte forhold i kaste udtryk.

Også i Indien finder vi, at konvertitterne på trods af omvendelsen til islam eller kristendom har båret deres kaster til deres nye tilknytning og dermed lagret disse religioner langs kaste linjer. Det er også vigtigt at bemærke, at i begge disse religioner er der flere sekter, som udøver endogami og således opfører sig som kastes. Dette gælder også for sikhisme, jainisme og buddhisme, som steg som protestbevægelser mod det brahmaniske kastesystem, men er stadig opdelt langs kaste linjer.

At gøre kaste synonymt med det indiske samfundssystem gør kaste som en "kulturel" kategori, men i modsætning til klassen bliver det en "strukturel" kategori. Dette er en væsentlig forskel. Når den bruges som en kulturel kategori, bliver kaste en unik kulturspecifik funktion. Behandling af kaste som et udelukkende indisk fænomen, der henvises til den hinduistiske lovgiver, Manu, der betragtes som dens arkitekt. Sådanne lærde fokuserer på at finde ud af samfundets kulturelle - religiøse og filosofiske begrundelser for dets oprindelse og fortsættelse.

Ujævnheder blandt kasterne er generelt set set i form af rituel renhed og forurening og udøvelsen af ​​uberørbarhed. Systemets onde aspekter - såsom undertrykkelse og ubevægelighed - fremhæves, og der tages en reformistisk stand til at fjerne systemets ondskab.

Som en strukturel kategori er den måde, som de fleste sociologer anvender termen på, en gruppe bestående af netværk af egentlig eller potentiel affinal (relateret gennem ægteskab) og sammenhængende eller sammenhængende (relaterede gennem blod eller fødsel) slægtskab. I små landsbysamfund er en kaste almindeligvis repræsenteret af kognitive slægtninge, og således er det kun en brøkdel af kaste. Desuden er en sådan gruppe i Nordindien generelt eksogamous, da der i modsætning til syd ikke er nogen parallelle eller korsfætterlige ægteskaber eller ægteskaber mellem moderens bror (mama) og søsters datter (bhanji).

Når vi så taler om en kaste i en landsby, taler vi kun om en familiegruppe, der tilhører en bestemt kaste, der har en regional spredning. For at forstå kastesystemets fulde funktion skal man gå ud over en landsbys grænser. Inden for en landsby er kaster normalt repræsenteret af en gruppe sammenhørende familier - en slægt eller en gotra - men forholdet mellem kaster kan ses i daglige interaktioner.

Således betragtes kaste som en horisontal enhed, der skærer over flere landsbyer, mens landsbyen er en lodret enhed af kaster. Men hvad man observerer i mikrokosmos i en landsby, kan ikke generaliseres over byer og byer, selv inden for samme region. Størrelsen af ​​lokaliteten påvirker kasteens funktion væsentligt.

Kaste er et meget misforstået begreb. Det er ansat til forskellige former for grupperinger både af forfattere såvel som almindelige mennesker. Det har været og bliver brugt til Varna (ingen engelsk ækvivalent er tilfredsstillende, nogle bogstaveligt talt oversætter det som farve, betegner race, andre kalder det en kaste-klynge, men andre bruger det til kaste og bruger udtrykket underkastelser til jatis ). Folk bruger også ordet kaste til gotra, og selv for en familie titel eller til en regional gruppe.

Sociologisk er disse alle forkerte anvendelser. For eksempel er Brahman ikke en jati, det er en varna, ligesom Kshatriya, Vaishya og Shudra er varnas i det hinduiske system Chaturvarnya (firevarna division). Ligeledes er et gotra (som Bharadwaj, Vashishtha) eller en familie titel (som Kothari, Bhandari, Grover, Malik) forskellig fra en kaste. En kaste består af flere familier tilhørende forskellige gotras eller familie titler. Der er også avatanks og pravars, som adskiller forskellige linjer og klaner fra hinanden.

Et andet udtryk, der anvendes til kaste, er biradari. I almindelig perlance taler folk om jat-biradari. Betegnelsen biradar er hentet fra persisk, hvilket betyder "bror" og betyder således broderskab. Da både jat og biradari bruges med en bindestreg imellem, betragter mange dette som et synonym for kaste; andre føler, at det er et udtryk for familiegruppen.

I sidstnævnte forstand bliver udtrykket biradari en undergruppe inden for en kaste. Teknisk kaldes de exogamous (gift udenfor eller ikke tillader ægteskab indenfor). Alle sådanne grupperinger inden for en kaste er ægtefæller; Brug af dette ord til gruppen, der bor i en landsby, er således berettiget, men er forkert som et synonym for kaste.

I denne sammenhæng er det vigtigt at bemærke, at når muslimerne bruger udtrykket biradari, betyder de ikke sin eksogamiske karakter, fordi islam tillader parallel-fætter-ægteskaber, dvs. ægteskab mellem børn af to brødre eller to søstre, der betragtes som incest blandt hinduerne.

Som en undtagelse kan man citere Meos of Alwar-distriktet i Rajasthan, som har konverteret til islam; de tillader ikke parallelle kusinefæller, selvom deres vedtagne religion tillader sådanne fagforeninger. Meos behandles i det lokale sociale system som en kast, dog af en anden religion.

Kasteens hovedkarakteristika er endogamy (gifte sig eller lade sine medlemmer gifte sig inden for gruppen). Således gifter folk af samme kaste sig inden for denne gruppe, men uden for eksogamiske grupper som familie, slægtning, klan eller gotra eller biradari er der selvfølgelig grupper, der ikke kun tillader ægteskaber inden for kaste, men også i andre kaster .

Denne praksis kaldes enten hypergamy (anulom) eller hypogami (pratilom). Under begge omstændigheder forbliver kaste endogamous. Men når ingen sådan ægteskab er tilladt uden for kaste, kaldes gruppen teknisk set isogamous. Således er det forkert at betegne Sindhis, Bengalis, Punjabis og Tamilians som kaster. Disse betegnelser beskriver det område, som en person kommer fra, eller en sproglig gruppe, ikke hans kaste. I regionerne Sindh, Bengal, Punjab og Tamil Nadu tilhører ikke alle samme kaste. Hver region er opdelt i en række støbegods, og hver af disse kaster er opdelt i en række eksogamiske grupper (gotras eller lineages).

Tilsvarende er hver jati ikke en underkaste. Ordet underkaste skal reserveres til gruppen, der er adskilt fra en kendt kaste i den ikke meget fjerne fortid og har nogle fælles elementer. Således er flere kaster af Brahman varna ikke subcastes af Brahman. En underkaste er generelt skabt som følge af fission af en større gruppe.

En hindu tilhører således sin familie; den familie er en del af en slægtskab, en laukik gotra (en lokaliseret klan), en rishi gotra (en eponymous klan), en jati og en varna. I syd er en Varna (især Brahmanen) opdelt i undervarnas, der hver især har en række kaster tilhørende den. En person kan bruge nogen af ​​disse som hans efternavn. Således betyder efternavnet ikke altid kaste.

For eksempel kan mennesker tilhørende Brahman Varna, men til forskellige kaster, bruge Sharma som efternavn, men det ville ikke betyde deres kaste. Desuden anvendes dette suffiks også af personer tilhørende snedkerens kaste (suthar), og også af barbers (nai), som begge ikke tilhører Brahman Varna. Så er tilfældet med suffixet Verma, som både bruges af Kshatriya Varna's folk og nogle af Kayasthas.

Det, der er vigtigt at huske, er, at vi i vores daglige forhold har en tendens til at sløre disse forskelle med det resultat, at vi har en tendens til at forbinde mange ting med kaste. Faktum er, at ikke mange mennesker forstår disse forskelle, og den voksende ligegyldighed i at forstå finesserne af kastesystemet er en indikation af, hvor meget vi har afgået fra den oprindelige formulering.

Kaste figurerer således i vores samtaler og i vores adfærdsmønstre, men dens opfattelse stemmer ikke overens med enten Manu, hvis Smriti ofte bliver afvist eller med den objektive sociologiske definition. Dagens kaste kan ikke reduceres til Manu's formulering. Som det har udviklet sig gennem århundrederne, har kaste bredt distanceret sig fra den ideologiske recept på Manu.

Antropologiske og sociologiske undersøgelser af kaste udført i landet i de sidste fem eller seks årtier har bidraget til at forkaste bogens syn og kasternes øvre kaste syn. Her vil vi tale om kaste i nutidig Indien.

Sammenfattende er der fem hovedproblemer med at definere kaste:

1. Vanskeligheder, der opstår fra en række sociale organisationer:

Det er vigtigt at huske, at alle kaster ikke blev bygget på samme model. Systemet er vokset langsomt og gradvist gennem fusion og fission af eksisterende grupper og inddragelse af andre grupper. Forskellige kaster havde forskellig oprindelse. Der er en bred vifte af praksis i forskellige regioner og forskellige kaster inden for samme region. Dette gør det vanskeligt at formulere en tilfredsstillende definition af kaste;

2. Vanskeligheder, der opstår fra uvidende om eller ligegyldighed over for andre kaster af lokalbefolkningen:

I kaste sammenhæng grupperes folk på forskellige måder. Caste bruges afhængigt af situationen til en Varna, underkaste, religiøs gruppe eller endog en regional gruppe. Det bruges også til eksogamiske grupper inden for en kaste;

3. Vanskeligheder, der kommer fra forvirringen mellem det ideelle og det virkelige:

Ideen om de fire varnas er ikke længere klart gældende i dagens kontekst, fordi alle dagens kaster ikke kan siges at være efterkommere af de oprindelige fire varnas. Placeringen af ​​de nye deltagere i det fire-gangs hinduistiske hierarki har ikke været let. Censusopgørelsen fra 1891 fandt så mange som 2.300.000 kaster i landet og fandt det svært at bestemme deres valgbarhed og placering i varnaordningen;

4. Vanskeligheder, der opstår fra flydende i kastesystemet:

I modsætning til den fremherskende opfattelse af, at kastesystemet er stift, har elever i det indiske samfund opdaget mange processer i drift, der har ændret kastegrænser, for eksempel bliver forekomster af analoge kaster samlet.

Der er også tilfælde af, at en kaste har splittet sig i to eller flere grupper, først som factioner og senere som uafhængige kaster, skære alle bånd med forældrenes krop. Til tider har folk, der er blevet udstødt for at bryde reglen om endogami, skabt separate kaster.

5. Vanskeligheder, der stammer fra en fælles nomenklatur:

Der er kaster, der er bedre kendt ved navnet på den besættelse, som deres medlemmer forfølger, eller den lokalitet, hvorfra de vandrede, eller det sprog de taler om. Der er også en udbredt indsats af castes og visse personer inden for gruppen at vedtage et nyt navn eller bruge et efternavn, der er forbundet med andre grupper.

Dette skaber også forvirring. Derudover er der nogle navne, der findes i forskellige regioner, men de grupper, der har samme navn, har fungeret som separate endogamiske grupper og dermed som separate kaster, på trods af det almindelige navn. Yadav, Nai, Lohar, etc., er eksempler på dette. I nutidens kontekst er anvendelsen af ​​ordet Dalit (som har erstattet ordet Harijan givet af Gandhi) til en hel klynge af kaster, som anerkendes af forfatningen som planlagte kaster, som også for de bagudgående klasser og planlagte stammer.

De mange grupper, der indgår i denne kategori, er sociologisk set forskellige kaster i form af deres endogame karakter. Ligesom varna er sådanne grupper kasteklynger af samme rang, men ikke en enkelt kaste. Det skal også understreges, at hierarki eksisterer selv inden for en given varna - alle Brahman-kaster.

For eksempel er ikke af samme rang. På samme måde er alle de planlagte kaster ikke uhåndterlige, og kasterne omfattet af denne kategori overholder også rituelle afstande fra hinanden og foretrækker at øve endogami.

Definitioner af kaste er mange. Nogle har defineret kaste som en enhed; andre har talt om kastesystemet. Der er andre, der har kombineret enhedens og systemets egenskaber uden at gøre en klar skelnen. Ved at bruge udtrykket både for kaste (det er jati) og Varna, som også for kaste og underkaste, er der skabt en hel del forvirring. Der er ikke noget sprogligt sprog til underkaste.

Variens system af de vediske tider skelnede mellem præster (Brahmans), adelsfolk og krigere (Kshatriyas eller Rajanyas), jordens jordskælv (Vaishyas) og menialarbejdere og slaver (Shudras). Disse funktioner blev betragtet som arvelige, "undtagelser var frit tilladt. Brahmans havde muligheden for en kriger. Rsis fra gamle var agriculturists og nogle gange krigere også ". Ghurye sagde også, at selvom "klasserne var blevet stereotype ved udgangen af ​​den vediske periode, var det ikke helt umuligt for en opadgående og nedadgående ændring at forekomme". Tilfælde er tilgængelige for Kshatriya konger, der bliver Brahmans ved at opgive nogle praksis og vedtage andre.

Harivansha Puran siger, at to sønner af Vaishya Nabhgarishta blev Brahmans. Selv Shudras kunne ændre deres status. Pokhar Sevak Brahmans af Rajasthan sporer deres forfædre til en Mer. Vyasokta Brahmans af Bengal siges at være efterkommere af en Shudra.

Mange der hedder Rajputs og dermed anerkendt at være Kshatriyas siges at være sent ankomster som 'stamme grupper'; På samme måde kom gujjars og jats også fra udlandet og blev assimileret i kastesystemet. Sidstnævnte grupper findes også blandt muslimerne, der angiver omvendelse til den religion og alligevel bærer kaste bagage.

Begrebet underkaste skal kun anvendes til de grupper, der har opdelt og bliver endogamiske grupper i sig selv, men stadig bevare nogle forbindelser med den oprindelige enhed. Denne splittelse kan forekomme enten fordi et væsentligt afsnit bevæger sig til et fjernt sted eller vedtager en anden besættelse. For eksempel er de forskellige gypsy-kaster i Sydøstasien Punjab og Uttar Pradesh blevet endogamiske enheder, selv om de oprindeligt var en gruppe.

1931-folketællingen giver eksemplet på Khatik (slagterkaste), som blev opdelt i Bekanwala (svinekødssvin), Rajgar (mason), Sombatta (ropemaker) og Mewafarosh (fruiterer). Sådanne subcastes fortsætter med at have ægteskabelige forbindelser i nogen tid, men endelig stopper intermarriages og bliver uafhængige castes.

Et godt eksempel er af Kaibarttas (i Uttar Pradesh, de er kendt som Kewat) af bengal. Denne gruppe kunne oprindelig have været en stamme. Efter at komme i berøring med andre kaster delte denne gruppe sig erhvervsmæssigt i to grupper. En gruppe overtog opkaldet af fiskere og den anden af ​​landbruget.

Fiskerne behandlede jal (vand) og blev kaldt Jaliya Kaibarttas, og den anden gruppe håndterede halet (plov) og hed Haliya Kaibarttas. Da plove blev bedømt højere, gav Haliya Kaibarttas kvinder i ægteskab med Jaliyas og krævede en høj brudpris, men accepterede ikke hustruer fra dem.

Dette synes selvfølgelig at være en undtagelse, fordi folk fra en højere kaste tager kvinder fra de nedre kaster, men gift sig ikke med deres døtre i en lavere gruppe (praksis med hypergamy eller anulom). I løbet af tiden blev de to Kaibartta-underkastelser adskilte endogamiske grupper, og Haliya Kaibarttas endrede endda deres navn til Mahishya.

Der er også tilfælde af fusion. På tidspunktet for 1931-folketællingen var der en udbredt bevægelse blandt de forskellige kvægbesætninger til at bruge et fælles navn, Yadav. Disse grupper omfattede Ahirs, Ahars, Goalas, Gollas, Gops og Idaiyans. Skønt disse grupper tilhørte forskellige kulturområder og anvendte samme navn, blev de ikke en eneste gifte gruppe; Sociologisk set forblev de således adskilte kaster. Yadav bliver således en kaste klynge eller et tilsvarende varna. De kan være en politisk enhed, men er fortsat sociologisk opdelt i forskellige kaster i forskellige regioner.

En kaste, det er jati, bør forstås som en "minimal" endogamisk gruppe. Prefixet er minimalt vigtigt. Under dette niveau er gruppen opdelt i eksogamiske grupper. Uden denne kvalifikation ville kaste miste sin sociologiske betydning og ophøre med at være et koncept. Alle grupper over dette niveau er lige så endogamiske.

Folk gifter sig inden for deres egen kaste, inden for deres egen religion, inden for deres eget område og i deres eget land. Men endogamien af ​​religionen, regionen eller landet er en funktion, der er universel. Hinduer gifter sig med hinduer, men hinduer er ikke en kaste. Mewar folk gifter sig i Mewar, men Mewar er ikke en kaste. Indianere gifte sig med indianere, men Indien er ikke en kaste.

Der er et andet punkt, der skal fremhæves. En gruppes endogame karakter bør forstås med hensyn til gruppens evne til at give hjælpere, det vil sige at "ægteskab indenfor er foreskrevet og muligt". Men det betyder ikke, at ægteskaber ikke kan finde sted udenfor.

Under diskussionen af ​​underkastelser havde vi sagt, at i de indledende faser af kastefordelingen gav undergrupperne ægteskaber, der kunne være hypergame eller hypogamiske. Da hypergamie praktiseres 'ud over' endogamier, bærer grupperne kaste karakteren. Hvor endogamien er total og ikke tillader hyper- eller hypogamiske fagforeninger, skal den kaldes isogami - et tilfælde af stiv endogami. Lad os illustrere brugen af ​​hypergamy eller anulom. JH Hutton, i sin Caste i Indien (Oxford University Press, 1961-udgave) illustrerer denne praksis blandt bharalske brahmanerne.

At citere fra Hutton:

Denne kaste er opdelt i subcastes kendt som Kulin og Srotriya, sidstnævnte bliver igen opdelt i Siddha, Sadhya og Kashta Srotriyas. En mand i Kulin-underkasten kan tage en kone fra Kulin, Siddha Srotriya eller Sadhya Srotriya subcasts; en mand fra Siddha Srotriya alene eller fra Sadhya Srotriya-underkasten; en Sadhya Srotriya mand eller en Kashta Srotriya mand kan kun tage en kone fra sin egen underkaste. Omvendt kan en Sadasha, Siddha Srotriya eller Kulin gifte sig med en Kashta-kvinde, der kun giftes med en anden Kashta Srotriya, og en Siddha Srotriya-kvinde kan giftes med en mand af sin egen underkaste eller en kulin, mens en Kulin-kvinde kan gifte sig kun en Kulin.

Blandt Rajputens har hypergame ægteskaber et andet mønster. Der er de forskellige klaner eller gotraser placeret højere og lavere og generelt søger en brudgom af overlegen status for en pige. Således gifte drengen ind i en klan af lavere stående. Det er praksis med hypergamy, der førte til institutionen for brudgaven - at sætte en pris på brudgommen. Hvor hypogami (pratilom) praktiseres, skal brudgommen betale en brudpris.

Således er den "basale egenskab" af en kasteenhed endogamisk. Gruppen skal være minimal endogamisk. Det kan følge det stift og blive (isogamous), eller det kan tillade både ægteskaber indenfor og udenfor gennem hypergami eller hypogami. Indbygget i begrebet endogami er det punkt, at sådanne endogamiske grupper er opdelt i eksogamiske grupper, kaldet clan eller gotra eller got.

Der siges at være otte Rishi gotras (også kaldet aarsh) eller eponymous clans. Disse findes i en række kaster over de to varnas, Brahman og Kshatriya. Udover disse er de laukik (der betyder denne verdslige eller lokale) gots, som er i stort antal og de betegner udvidede linjegrupper. Generelt er folk uvidende om Rishi gotras og det er laukik gotrasen, også kaldet avatank, der overvejes, mens man fastsætter et ægteskab.

I Nordindien er der f.eks. Taget omhu blandt de øvre kaster for at undgå nære slægtninge fra både faders side og moders side ved at sikre, at den valgte kammerat ikke tilhører nogen af ​​de forældre, der er tættere på forældrene.

Synet af kaste som en gruppe er forøget, når:

(a) Alle dets medlemmer rekrutteres alene ved fødslen (ascriptiv rekruttering) - det vil sige, når gruppen bliver helt isogamous;

b) Medlemmerne udøver en fælles beskæftigelse og

c) Når gruppen har sit eget traditionelle råd (Panchayat) for at håndhæve kaste normer over sine medlemmer,

d) Hvis kaste har et særskilt navn, der ikke deles af nogen anden gruppe og

(e) Hvis dets medlemmer kan identificeres ved et særprægt kjole mønster eller navngivningsmønster eller bestemt praksis, bliver det lettere at skelne en kaste fra den anden.

Det kan siges, at mens endogamien er den grundlæggende egenskab, er de andre attributter (b) og (c) nævnt ovenfor "tilstrækkeligt relevante" i den forstand, at deres tilstedeværelse forbedrer gruppens synlighed. Attributter (d) og (e) er "perifere", idet de definitivt forbedrer synligheden, men deres forsvinden medfører ikke en større identitetsskrise.

Når nogen af ​​de tilstrækkeligt relevante egenskaber forsvinder, bliver kasteidentifikation noget svær, men kontinuiteten i gruppen opretholdes ved udøvelse af endogami.

En kaste skal forstås som en gruppe i et samfund. Det anerkendes kun i forhold til andre sådanne grupper i det samfund, som det interagerer med i livets økonomiske, politiske, sociale og rituelle sfærer. Dette netværk skitserer kaste systemets arbejde.

Det er således logisk at definere kastesystemet som en "flerhed af interagerende endogamiske grupper (jatis), der lever en fælles kultur". Traditionelt blev disse kastes arrangeret hierarkisk som en del af Varna-systemet. Og der var en bred arbejdsdeling mellem dem på grund af faglig specialisering.

Tilstedeværelsen af ​​alle disse tre elementer, i forbindelse med rituelle renhed og forurening, gjorde kastesystemet meget synligt. Kulturelle definitioner af renhed og forurening, der er afledt af den hinduistiske religion, fik folk til at tro, at Caste-systemet var et udelukkende hinduistisk fænomen. I det moderne Indien er rituel dominans gradvist undergravet, men kaste fortsætter.

Konceptet med kastesystemet, med individuelle kaster som enheder i det, hjælper os med at skelne en kaste fra en stamme. En stamme kan indeholde alle kasteegenskabers egenskaber, men det er ikke en del af et bredere system bestående af lignende sådanne grupper inden for samme område. Men når en stamme interagerer med andre kaster, bliver den en del af kastesystemet og behandles som en separat kaste i samspil med andre kaster.

Det må understreges, at kaste, som en strukturel kategori, også findes i ikke-hinduistiske samfund. "En klar Varna-division", skriver SC Dube, "findes ikke blandt de kristne og muslimer, men der skelnes mellem højkast og lavkaste-omstillere. Den førstnævnte identificerer sig som Brahman-kristne eller Nayar-kristne eller som Rajput eller Tyagi-muslimer ".

Skrive om situationen for omvendte kristne, siger Dube:

Den indiske kirke indser nu, at omkring 60 procent af de 19 millioner indiske kristne udsættes for diskriminerende praksis og behandles som andenklassede kristne eller værre. I syd adskilles kristne fra den planlagte Caste både i deres bosættelser og i Kirken.

Deres cheri eller koloni er beliggende i en afstand fra hovedafdelingen og er uden civile faciliteter til rådighed for andre. I kirketjenester er de adskilt fra højre side og må ikke læse skrifterne under tjenesten eller til at hjælpe præsten. De er de sidste til at modtage de hellige sakramenter under dåb, bekræftelse og ægteskab.

Ægteskabs og begravelsesprocessioner fra kristne fra de lave kastes må ikke passere gennem forligets hovedgader. Planlagte Castes konverteret til kristendommen har separate kirkegårde. Kirkeklokken tæller ikke for deres døde, og præsten besøger heller ikke de døde.

Den døde krop kan ikke tages i kirken til begravelsestjenesten. Selvfølgelig er der intet ægteskab og lille mellemmåltid blandt 'højkaste' og 'lavkaste' kristne.

Blandt muslimerne skelnes der også mellem de oprindelige og de konverterende muslimer. I almindelig perlance taler folk om sharifzat (velopdrættet eller højere kaste) og ajlaf zat (almindeligt eller af nedre kaste). Disse sondringer styrer beslutninger vedrørende ægteskab og mellemmåltider.

Konverterne fortsætter med at udøve deres jati-koblede erhverv, som øger den separate identitet som i kastesystemet. Der kan nævnes muslimske kaster som Julaha, Bhisti, Teli og Kalal. Det er vigtigt, at muslimerne også er opdelt i fire divisioner, nemlig Syed, Sheikh, Mughal og Pathan. Og disse fungerer som endogamiske grupper.

Faktisk er endogamien blandt muslimerne meget mere begrænset, fordi både korsfætter og parallelle kusinefamilier er foretrukne.

Det kan siges, at kaste som et aspekt af det indiske samfundsliv har krydset religiøse grænser. Selv inden for hinduismen varierer praksis i systemet fra region til region. Det nuværende system af kast kan ikke forstås i forhold til det ideal, der er foreskrevet i de hellige skrifter.

Med nye deltagere i systemet og afgang fra nogle grupper (gennem omvendelse) til andre religioner (islam, kristendom, jainisme, buddhisme, sikhisme) er systemet vokset konstant og bliver meget mere komplekst. Studerende af kaste, der arbejder i Indiens landsbyer og byer, har fundet det meget vanskeligt at konstruere et rituelt hierarki af kasterne.

Alle kastene falder ikke pænt ind i de fire varnas og den såkaldte "femte varna". Arbejdsmæssigt er kasterne blevet meget mere differentierede. Derudover har der været en indsats fra kasterne om at bevæge sig opad i det rituelle hierarki. Denne proces blev lagt mærke til og udarbejdet af MN Srinivas i sit essay om sanskritisering og vestliggørelse, udgivet i Fjernøsten kvartalsvis (Vol. XV, nr. 4, 1956).