Purusharthas: The Psycho - Moral Base af Ashrama Theory

Purusharthas beskrives som de psyko-moralske baser af ashramteori. De er bekymrede for forståelsen, begrundelsen, ledelsen og adfærden af ​​individets liv i forhold til gruppen i og gennem ashramerne. Disse hjælper den enkelte med at få psykologisk træning og forberede sig på at håndtere det egentlige samfund. Ifølge denne teori er fire purusharthas der som målsætninger for livet, nemlig 'dharma', 'artha', 'kama' og 'moksha', 'moksha' repræsenterer livets ende, realiseringen af ​​en indre åndelighed i mennesket. 'Artha' refererer til det acquisitive instinkt i mennesket og betegner hans økonomi-formue at få aktivitet.

Det står for at udtrykke menneskelig velstand. 'Kama' refererer til menneskets instinktive og følelsesmæssige liv og sørger for tilfredsstillelsen af ​​hans sexdrev og æstetiske opfordringer. 'Dharma' giver en forbindelse mellem de to, dyret og guden i mennesket. De firefoldige mål søger således at koordinere og afbalancere menneskets aktiviteter for at realisere hans åndelighed.

Disse "purusarthas" betragtes som psyko-moralske baser af ashram-systemet, fordi individet også sammen med tilvejebringelsen af ​​psykologisk træning gennem forskellige stadier af livet med hensyn til lektion i brug og forvaltning af livets målsætninger også beskæftiger samfundet med oversætte disse lektioner til handling.

Livets første og højeste mål er 'dharma'. Det er et omfattende koncept, som omfatter alle former for menneskelig aktivitet. Ordet 'dharma' er afledt af sanskritroddet 'dhri', der betyder 'at holde sammen, for at bevare, støtte, bære', 'at nære'. De sociale implikationer og betydningen af ​​dharma som et princip for at opretholde samfundets stabilitet er bragt ud af Srikrishna i 'Mahabharata'. I 'Mahabharata' fortæller Srikrishna Arjun, hvad 'dharma' burde være.

Han forklarer, at 'dharma' er skabt til alle væsneres velfærd. Han sagde også yderligere, at "alt, der er fri for at gøre noget ondt i ethvert skabt væsen, er bestemt 'dharama', for i virkeligheden er 'dharma' skabt for at holde al skabelse fri for enhver skade. 'Srikrishna giver også et overordnet billede af' dharma'. "Han fortalte, at" dharma "er såkaldt, fordi den bevarer alt, der er skabt. 'Dharma' er så sikkert det princip, der er i stand til at bevare universet. "Ifølge Bhagavad-Gita" Dharma Rakshati Rakshitah ". Den der følger Dharma er beskyttet af Dharma.

'Dharma' ved, at 'Kama' og 'Artha' er midler og ikke ender. Et liv, der er dedikeret til den uhindrede tilfredshed af disse opfordringer, er uønsket og endog farlig. Derfor er det vigtigt, at de instinktuelle opfordringer bør reguleres af ideen om åndelig erkendelse, og det er præcis, hvad dharma er forpligtet til at gøre.

Ved at regulere de erhvervede og følelsesmæssige drev i mennesket gør det livets nydelse i overensstemmelse med menneskets åndelige fremskridt. Dharma er det centrale koncept for alle vores sociale institutioner. Det betyder totaliteten eller helheden af ​​privilegier og forpligtelser i forskellige stadier af livet. Ifølge hinduistisk syn eksisterer Dharma mere væsentligt for samfundet og mest af alt for det universelle selv, som er i hver enkelt af os og alle væsener.

'Artha' refererer til tilfredsstillelsen af ​​et erhvervet instinkt hos mennesket. Generelt vedrører det rigdom og materiel velvære. Ifølge Zimmer "Det omfatter hele rækken af ​​genstande, der kan besiddes, tilgodeses og tabes, og som kræves i det daglige liv. De hinduiske tænkere har med rette betragtet forfølgelsen af ​​rigdom som legitim menneskelig ambition og har givet plads til 'artha' som et livsplan. Kapadia hævder, at "ved at anerkende" artha "og" kama "ønskeligt for mennesket, indikerede hinduistiske vismænd, at mennesket kun udfoldede sin åndelighed, da hans liv ikke var økonomisk sultet eller følelsesmæssigt anstrengt".

Igen taber virkeligheden i den prædikerede verden i Upanishaderne dens betydning, hvis disse tidslige interesser ikke opfyldes, og asketik eller afkald på denne verden og ting, som andre verdslige er applauderet som i buddhismen. Men accept af sexinstinkt, følelsesmæssige indtrængen og økonomiske drev, som det er nødvendigt og endog ønskeligt, underminerer aldrig livets overordnede mål. Den ultimative ende af livet, 'moksha', holdes altid højt og alt, der kommer i vejen, skal opgives.

Prabhu er af den opfattelse, at "Artha skal forstås som at referere til alle nødvendige midler til at erhverve verdslig velstand, såsom rigdom eller magt. Kautilya har betragtet 'Artha' som den vigtigste blandt Trivarga. Ifølge ham er i Trivarga 'Artha' det vigtigste, da både 'Dharma' og 'Karma' er afhængige af det. 'Artha' er ønskeligt, fordi en mand er nødt til at opretholde husstanden og udføre dharmaen som husholderske, og derfor var det tidsmæssige interesser, der var tilladt for en jævn drift af det daglige liv. Således 'Artha' spiller en stjernemæssig rolle i at opretholde menneskeliv og 'dharma'.

'Kama' indebærer begær i mennesket for nydelse og tilfredshed med sansernes liv, herunder sexdrevet. Ønsket kan også betyde ønsket om tidlige ejendele. Fornøjelse er givet et sted i det hinduistiske livs ordning, men forfølgelsen af ​​glæde, når den er uhæmmet, kan være skadelig for individet såvel som samfundet.

Ifølge Prabhu henviser Kama til de indfødte impulser, instinkter og ønsker hos mennesket, hans naturlige og mentale tendenser og finder dens ækvivalente, kan vi sige ved brug af engelskbegrebet "ønsker", "behov", "grundlæggende eller primære motiver "" opfordrer "eller" drev ", og den kollektive brug af udtrykket" kama "vil henvise til totaliteten af ​​de medfødte ønsker og drev af mennesket. I sin bredere forstand er det også vant til at inkludere socialt erhvervet motivation.

Kama som tilfredsstillelse af det instinktive liv anerkendes som et af målene med ægteskab sammen med dharma og praja. Det er givet mindst betydning i ægteskabet. Det siges at køn er den første til at gå, hvis man skal afstå. Ifølge Radhakrishnan "Det hinduistiske ideal om ægteskab er i det væsentlige et fællesskab mellem mand og kvinde, som søger at leve et kreativt liv, et partnerskab for udøvelsen af ​​de fire store ting i livet." Bertrand Russel har i den forbindelse "essensen af et godt ægteskab er gensidig respekt for hinandens personlighed kombineret med den dybe intimitet - fysisk, åndelig - hvilket betyder en alvorlig kærlighed mellem mand og kvinde, den mest fructifying af alle oplevelser ".

'Kama' er givet det laveste sted blandt de værdifulde ender af ægteskabet, fordi sex finder sin mening i fremplantning. Kapadia er af den opfattelse, at "Kama betyder ikke kun instinktivt liv, det betyder også følelsesmæssigt og æstetisk liv. Den æstetiske i mennesket udtrykker sig i både skabelse og påskønnelse af alt, der er fint og sublimt. Mennesket er naturligt kreativt, og den bedste del af hans personlighed er stivet, hvis han ikke får mulighed for at udvikle kreativiteten i ham.

Bedømmelsen af ​​alt, hvad der er smukt, udvider og beriger menneskets liv. Undertrykkelse af følelsesmæssigt udtryk recoils om individers sundhed og sundhed. Den sunde udvikling af personligheden kræver udtryk for følelserne. For korrekt kanalisering af dette gør teorien om Purursarthas ved at foreskrive de tilstande og målinger af deres udtryk.

Disse tre Purusarthas, der allerede er diskuteret, er kendt som 'trivarga'. 'Dharma', 'Artha' og 'Kama' er henholdsvis kendt som moralske, materielle og mentale ressourcer, tilbehør og energier til rådighed for mennesker. Fra 'trivarga' henviser 'Artha' og 'Kama' til to af menneskets jordiske ejendele. Men 'dharma' står på et højere niveau.

På det laveste niveau af abstraktion forstås 'Kama' i den forstand, at der er ren sexdrift. Men samtidig er det afgørende både for produktionen af ​​børn og for løbens kontinuitet og evighed. Betydningen er også givet til 'artha', da uden det kan mennesket ikke opretholde sit liv, der udgør de materielle levevilkår, kan Yajna og ofre også kun ske ved hjælp af rigdom. Rigdom er også nødvendig for at opnå viden og udødelighed.

Derfor bør den nøjagtige kvalitet og mængde, sted og tidspunkt for 'artha og' kama 'bestemmes. Men den rette funktion af 'artha' og 'kama' er fortolket i forhold til 'dharma'. Hvis en person udfører sin 'dharma' godt, er han i stand til at leve et ordentligt liv til trods for at praktisere 'artha' og 'kama'. I denne forbindelse siger Vidura i "Mahabharata": "Det er ved hjælp af dharma, at vismændene har været i stand til at krydse verden." Det er balanceringsfaktoren. Stabiliteten i universet hviler på 'Dharma'. 'Artha' og 'Kama' er også afhængige af Dharma for deres rette ledelse. De vise mænd siger, at Dharma er den allerførste af alle; artha kommer næste i rækkefølgen af ​​'Trivarga' og 'Kama', menes at være den laveste af de tre. Derfor bør mennesker føre deres liv med selvkontrol; holder i betragtning dharmaen.

Den ultimative ende af hinduens liv siges at være 'moksha' eller sjælens befrielse. Det repræsenterer livets ende, realiseringen af ​​en indre åndelighed i mennesket. Det refererer til den indre manns appeller til individet, upåvirket af gruppen. Ifølge KM Kapadia betyder "Moksha", at menneskets sande natur er åndelig, og livets mission er at udfolde det og dermed udlede den betydning af glæden deraf. "PH Prabhu holder" fra livets endelige formål og betydning.

Moksha alene ville vise sig at være den bedste vejledning. Rensningen og perfektionen af ​​'atman'en ved fromme handlinger og hengivenhed til Gud er målet for mennesket i denne verden. Moksha eller åndelig frihed er mulig ved henvendelse til 'atman' sande natur og ved at oprette hele livets magt og sandhed af 'atman'en. Triagen bliver midlerne til at nå denne ende.

De hinduiske vismænd var fuldt bevidste om menneskets varierede facetter, såsom instinktive og intellektuelle, økonomiske og åndelige og følelsesmæssige og æstetiske aspekter. Derfor har de forsøgt at koordinere de materielle ønsker og åndelige liv. Disse forskellige interesser i mennesket synes tilsyneladende at være modstridende og inkonsekvente, men deres udtryk er meget nødvendige for at udfolde virkelig menneskelige kvaliteter.

Den hinduistiske æstetiske opfattelse af livet forudsætter, at "materialets håb og håb, de instinktive indtrængende, de følelsesmæssige og æstetiske udbrud står i vejen for menneskets opnåelse af frelse eller realisering af indre åndelighed." Tværtimod har hinduistiske tænkere accepterede menneskets tilfredshed med seksuelle trængsler, hans kærlighed til magt og velstand, hans tørst efter æstetiske og kulturelle liv sammen med sin sult for genforening med det højeste væsen. De har anbefalet opfyldelsen af ​​sådanne opfordringer til en sund udvikling af menneskets personlighed.

De hinduiske tænkere betragter dem som barrierer i vejen for menneskets stræben efter at realisere 'moksha'. "De hinduiske tænkere ser på, at livets kamp bestod i at udvikle en harmonisk blanding af disse forskellige farver; en melodisk symfoni af disse forskellige melodier. Denne harmoni udgjorde den integrerede personlighed. Det normale liv blev indrømmet dets fulde udtryk og opnåelsen af ​​åndelige fremskridt blev søgt ved at tildele passende værdier til hver af dem og ved at foreskrive tilstanden af ​​dens udtryk. "

'Moksha' betyder bogstavelig talt befrielse. Således er det befrielse fra alle former for smerter og lidelser, både verdslige og andre verdslige. Det er en ren lyksalighed. Det er sjælens befrielse fra fødsels- og dødscyklussen. Det er opnåelsen af ​​andenverdens velfærd og foreningen af ​​'Atman'en med' Brahman '. Det er erkendelsen af ​​en menneskelig indre spiritualitet og er derfor af højeste værdi.

De hinduiske tænkere forsøgte på et system og en korrekt proces, hvorigennem menneskets åndelighed udfoldes. Den indiske filosofi opretholder en harmoni i metafysik, epistemologi og axiologi. Alle disse sigter mod den samme virkelighed, som er 'Atman' i mennesket 'Brahman' i kosmos og befrielse som værdi. Mens alle andre mål er relative, er 'moksha' den ultimative ende. Ifølge PH Prabhu synes "Moksha" på den anden side at være bekymret hovedsagelig for den enkelte. Det henviser måske til den indre menneskes appel til individet, upåvirket af gruppen. Det er måske for personligt et perspektiv end definerer kampen og håbet og begrundelsen inden for individet for 'moksha'.

Denne mystiske realisering har eksisteret i Upanishads Mahavakyas som Tattvamasi, Aham Brahmasmi osv. Det er identitetsstaten mellem Atman og Brahman. "Målet med moksha besidder ikke de smalle individuelle udsigter for hinduerne. Det skal heller ikke udelukkende og direkte forfølges af en person, medmindre og indtil han har behørigt opfyldt alle sine sociale gæld eller forpligtelser. "Glemsomhed af denne sandhed er uvidenhed, som resulterer i bondage. Bondage er årsagen til smerter og lidelser. Emancipation fra denne bondage afhænger af realiseringen af ​​den oprindelige sandhed af identiteten af ​​'Atman' og 'Brahman'.