Store problemer med filosofi

Nogle af de store problemer i filosofien er som følger:

Vores sunde fornuft tager den fysiske verden som bestående af forskellige slags ting, som skal besidde kvaliteter og relateres til hinanden på forskellige måder. Disse ting betragtes som substans. Stof er noget permanent og uforanderligt. Det forbliver det samme gennem dets skiftende tilstand og kvalitet.

Image Courtesy: defendpakistan.com/wp-content/uploads/2012/07/children_study_school_rubble.jpg

Det betragtes som et center for aktivitet, energi eller kraft. Stof manifesterer sig gennem dets egenskaber eller kvaliteter. Stof er den indre kerne eller essens af dens kvaliteter og kvaliteter er udtryk eller manifestationer af et stof. Både stoffet og kvaliteten har virkelighed, men ingen kan være virkelige bortset fra den anden. Således er et objekt en konkret enhed af stof og dets kvaliteter.

Stof er et teknisk begreb i filosofien. Substans betyder for filosofen det, der har hele sit væsen i sig selv, hvis virkelighed ikke strømmer ind i det fra noget andet, men som er kilden til sin egen virkelighed. Det er selvforårsaget og selvbestemt. Det er grunden til andre ting, men selv har ingen grund undtagen sig selv.

Platon påpeger, at substansen er en selvbestandig permanent virkelighed, og de kvaliteter, som er foranderlige, er uvirkelige eller fænomenale. Stof er en universel og generel ide, som er evig og uforanderlig virkelighed ud over rum og tid. En ide er ikke noget bestemt. Hestens idé, dvs. hedesyn er ikke denne eller hesten. Det er det generelle koncept for alle heste.

Det er den universelle hest. Denne hæshed er et stof, men ifølge Platon er individuelle heste ikke stoffer, de er blot eksemplarer af stof. De er 'kopier', 'imitationer' af ideerne. For så vidt som de ligner ideen, er de virkelige, for så vidt de adskiller sig fra det, er de uvirkelige. Ideen er evig, uforanderlig og uforanderlig.

Menneskets ide er evig og forbliver uberørt af de enkelte mænds fødsel, alder, forfald og død. Denne virkelighed opfattes ikke af intuition, men kun ved rationel erkendelse og besværlig tanke. For at opnå denne viden er, ifølge Platos opfattelse, hovedproblemet i filosofien.

(a) Aristoteles:

Det centrale begreb Aristoteles metafysik er den konkrete individuelle ting eller substans. Aristoteles accepterer stof som en konkret virkelighed, som er sammensat af universelle og særlige. Menneskeheden kan ikke eksistere bortset fra mennesker, og mænd kan ikke eksistere bortset fra menneskeheden. Så hverken universals eller oplysninger er stoffer. For eksempel er de forskellige karakteristika ved guld tunge, gule osv.

Tyngden, yellownessen osv. Kan ikke eksistere bortset fra guldet. Men det er lige så sandt, at guld ikke kan eksistere bortset fra dets kvaliteter. Kvaliteterne er det universelle element i guld. Ved at fjerne kvaliteterne har vi fjernet guldet selv. Guld kan kun tænkes gennem dets kvaliteter. Guldet uden dets kvaliteter er det helt specielle. Men denne særlige guld som en separat enhed uden sine kvaliteter (universals) kan slet ikke have nogen eksistens. Derfor skal stof være en sammensætning af de to - det skal være det universelle i det pågældende.

Mens han udvikler sin doktrin om årsagssammenhæng, foreslår Aristoteles, at et stof er et individ, hvor form og materie er uadskilleligt blandet. Hvert enkelt objekt er en sammensætning af form og materie. De er uadskillelige, dvs. de kan ikke eksistere fra hinanden. Hvis vi betragter ethvert objekt som sølvskål, kan det analyseres i materie sølv og dets form, den struktur, der gives til sølv af den håndværker, der lavede den.

Så form og materie er to relative aspekter af samme stof. I tingenes verden finder vi aldrig noget uden form og form uden materie. Her afviger Aristoteles helt fra Platons syn. Ifølge Platon er idé eller form det egentlige stof, som har egen virkelighed bortset fra de genstandsfornemmelser, der deltager i det.

Disse ideer er evige. Men Aristoteles mener, at nogle stoffer er fornuftige, nogle er fornuftige og evige, og nogle er fornuftige og evige. En anden ejendommelighed vedrørende hans syn på substans kan findes i hans accept af Gud og sjæl som form uden materie.

(b) Descartes:

Den rationalistiske filosof Rene 'Descartes ønsker at give filosofi en stabil karakter som matematik. Descartes definerer stof som "en eksisterende ting, der kræver intet andet end sig selv for at eksistere". Efter definering af stoffet foreslår Descartes Gud som absolut stof. Guds ide er uendelig, uafhængig og allmægtig.

Gud er selvforårsaget, så han er ikke afhængig af noget andet at eksistere. Descartes genkender også Mind og Matter som relative stoffer, afhængig af det absolutte stof, dvs. Gud. Sind og materie er skabt af Gud. Men udtrykket substans er ikke anvendeligt for Sind og Matte i samme forstand, som det gælder for Gud.

Descartes klassificerer skabte stoffer under to hovedkorporale og åndelige. Materiel er kropslig og Sind er åndelig. Sind og Materiel er uafhængige af hinanden.

Ifølge Descartes er et stof kendt gennem dets egenskaber. Substans grundlæggende egenskab kaldes attribut som udtrykker selve essensen eller naturen. Attributten af ​​Sind er tænkt, og materiens attribut er forlængelse. Der er sekundære egenskaber af stof, som forudsætter den grundlæggende egenskab, og som ikke kan tænkes uden den.

De sekundære egenskaber er kendt som tilstande eller ulykker. Moder er variable ændringer af skabte stoffer. Ændringer i sind er følelse, vilje, ønske, dømmekraft mv. Ændringer af materie er position, figur, bevægelse mv. Stof og egenskaber kan opfattes uden tilstande, men tilstande kan ikke udtænkes uden stoffer og egenskaber.

Et stof kan ikke ændre sine attributter, men det kan ændre dets tilstande. Kun skabt stof har sine tilstande. Det absolutte stof, Gud har ingen tilstande, da han ikke kan undergå nogen forandring. Sind er aldrig fundet uden tanke, så der er ikke noget ubevidst sind. Og som noget er aldrig fundet uden forlængelse, er der ikke noget udvidet spørgsmål.

Descartes foreslår yderligere Mind and Matter i modsætning til hinanden. Hvad angår Mind og Materiel som to uafhængige stoffer, fortaler Descartes Dualism. Men vi ser at en mand har sind og en krop. Hvis de to stoffer er modsatte af hinanden, hvordan kan der være interaktion mellem dem? For at løse dette problem introducerer Descartes den psykofysiske interaktionisme.

Ifølge denne teori virker krop og sind på hinanden i "Pineal kirtlen" i hjernen, som er sindets sind. Kroppen virker på sindet i fornemmelser, og sindet bevirker, at bevægelser finder sted i kroppen gennem viljen. Så kroppen påvirker sommetider sommetider, mens andre sind styrer kroppen.

Idéen om substans er en medfødt ide, som ikke kan udledes af erfaring. Således er det en forudgående ide, ikke en efterfølgende ide.

Spinoza påpeger, at hvis definitionen af ​​Descartes skal overholdes nøje, kan der kun være ét stof, dvs. Gud. Sind og materiel kan aldrig betragtes som stof, da de er afhængige af Gud for deres eksistens.

Også Descartes 'teori om interaktionisme er ikke tilfredsstillende. Hvis to stoffer, sind og krop er helt forskellige, hvordan kan den ene handle på den anden? En henvisning til pinealkirtlen løser ikke problemet.

Yderligere Descartes 'ide om substans som en medfødt ide afvises fuldstændigt af de empiriske filosoffer. De empiriske filosoffer tror på, at stofbegrebet er afledt af erfaring, og det kan derfor ikke kaldes medfødt ide.

Descartes har påbegyndt sin filosofiske undersøgelse ved at hævde, at vi ikke kan acceptere noget som sandt uden kritisk undersøgelse, mens han fortaler sit substantielle indhold, kan han ikke holde fast i dette løfte.

c) i) Locke:

Den empiriske filosof John Locke foreslår, at ideen om substans er en kompleks ide. Al vores viden er afledt af ideer. Men spørgsmålet 'hvordan vores ideer kommer i sindet' modtager et negativt svar fra Locke. Locke mener, at der ikke er nogen medfødte principper i sindet. Selv om der var nogen principper, som alle indvilgede i, ville det ikke bevise, at de var blevet skabt i sjælen.

Faktum med almindeligt samtykke tillader en anden forklaring. Det faktum, som denne teori om medfødte ideer appellerer til, ifølge Locke, er ikke sandt. Han mener, at de først kendte ideer ikke er generelle aksiomer og abstrakte begreber, men særlige indtryk af sanserne. Idéer er ikke til stede i forståelsen fra begyndelsen, heller ikke de er opstået af forståelsen, men modtaget gennem sensation.

Forståelsen er som et hvidt papir, hvor opfattelsen indskriver sin karakter. Al viden opstår i erfaring. Dette er af to slags, afledt enten fra de ydre sanser eller den indre sans.

Opfattelsen af ​​ydre objekter betegnes som en følelse af, at interne fænomener er refleksion. Eksterne og interne opfattelser er de eneste vinduer, hvorigennem ideens lys trænger ind i forståelsens mørke kammer.

Locke foreslår, at ideer er af to typer, enkle og komplekse. Enkle ideer udgør materialerne af al vores viden. Disse enkle ideer kommer i tankerne enten gennem sensation eller refleksion.

Ideer - af farve, smag, udvidelse, bevægelse, tænkning, tvivl osv. Er eksempler på enkle ideer, og disse repræsenterer kvaliteter, der rent faktisk eksisterer i ting. Disse kaldes primære kvaliteter. For eksempel er de simple ideer om soliditet, udvidelse, figur, antal, bevægelse osv. Disse afsløres i sensationer.

Når sindet besidder nogle enkle ideer, kan sindet skabe komplekse ideer ud fra disse enkle ideer ved tre hovedprocesser af kombination, relation og abstraktion. For eksempel er verden, et hus, en hær osv. Komplekse ideer.

Nogle af de enkle ideer repræsenterer egenskaberne af ting som de virkelig er, andre ikke. Forlængelse, bevægelse og hvile, tal, figur, soliditet skal regnes primære kvaliteter, dvs. de er egentlige kopier af kroppens egenskaber. Alle andre ideer, tværtimod, har ingen lighed med egenskaberne af legemer, de repræsenterer kun de måder, hvorpå ting virker og ikke er kopier af ting. Disse er sekundære kvaliteter.

Vi bemærker, at visse primære kvaliteter altid vises sammen, men disse primære kvaliteter kan ikke tænkes at eksistere alene. Således må vi antage, at der er et ukendt og ubevidst underlag, der ligger til grund for og understøtter disse primære kvaliteter kendt gennem eksterne følelser.

Stof betegner dette selveksisterende 'vi ved ikke hvad', som har eller bærer egenskaberne i sig selv, og som vækker deres ideer i os. Det er kombinationen af ​​en række enkle ideer, som formodes at tilhøre en ting.

Fra sensationens ideer sammensætter forståelsen ideen om krop og fra tankegangen om refleksion kompositterer ideen om sind. Hver af disse er lige så klare og lige så uklare som den anden; af hver eneste vi kender kun dens virkninger og dets sanselige egenskaber, er dens essens for os helt uvidende.

Tag for eksempel en klump sukker. Vores fornemmelse af denne klump sukker afslører for os nogle primære kvaliteter som størrelse, form, udvidelse og visse andre sekundære kvaliteter som hvidhed, sødme, skabt af disse primære kvaliteter. Da vi ikke kan tænke på disse kvaliteter for at være selvstøttede, opfattes vi af et ukendt underlag som deres grundlag, og til dette underlag giver vi navnet 'substans'.

Locke anbefaler kognitive og kognitive stoffer, da det ikke er utænkeligt, at skaberen måske har givet nogle materielle væsener med tankekapacitet. Således udleder vi den materielle verdens eksistens gennem vores sanseoplevelse, vi bliver sikre og sikre intuitive kendskab til vores eget sind og sjæl, og vi får demonstrativ viden om Guds eksistens.

Guds ide er nået ved at forene ideerne om eksistens, magt, magt, viden og lykke med uendelighedens ideer. Gud er absolut uvæsentligt, fordi det ikke er passivt, og endelige ånder er måske kun eneste - legemer, der besidder tænkekraften. Således ifølge Locke er der tre slags stoffer - stof, sind og Gud.

Som empiriker hævder Locke, at al vores viden er afledt enten gennem sensation eller refleksion. Men vi kan få en ide om et ukendt underlag af fornuftige kvaliteter eller internt arbejde i vores sind uden følelse eller refleksion.

Locke indrømmer materielle og mentale stoffer som ukendt støtte af fornuftige kvaliteter og mentale tilstande hhv. Men dette kan ikke understøttes ud fra empiristisk synspunkt. Yderligere Locke foreslår, at stoffet er ukendt og uvidende. Hvordan kan Locke vide noget, der er ukendt og uvidende?

Lockes skelnen mellem primære kvaliteter og sekundære kvaliteter er ikke holdbar. De primære kvaliteter som udvidelse, bevægelse, soliditet osv. Er lige så rene subjektive tilstande i os som de sekundære kvaliteter som farve, varme og sødme. Berkeley har alvorligt kritiseret denne opfattelse af Locke.

Locke hævder, at sindet kender direkte ideerne til objekterne og ikke selve objekterne. Dette har også skabt stor tvist. Hvis sindet ikke kan kende genstande direkte, er det meget svært at afgøre, om ideer af objekterne stemmer overens med objekterne eller ej.

(ii) Berkeley:

Den britiske empiristiske filosof George Berkeley hævder den "materialistiske hypotese", dvs. en materiel verden eksisterer bortset fra at opfatte sind er unødvendig og falsk. Hans påstand er at sige en fornuftig ting eller et legeme eksisterer er at sige, at det opfattes eller opfattes.

Således indrømmer han, at en ting for at eksistere må opfattes af sindet, men det kan ikke opfattes som noget. Derfor er materie som ukendt og uvidende enhed en meningsløs abstraktion. Han indrømmer sansens væsentlighed, som skal eksistere som bærer eller støtte til ideer.

Berkeley hævder Gud som en skaber, der opretholder verden som et system af ideer i sit eget sind. Han mener, at materielle objekter ikke har nogen virkelighed uafhængig af vores sanseoplevelse. Kun sind og deres ideer eksisterer. Vi kan opfatte de materielle genstande som bord, træ, bog osv.

Men Berkeley mener, at der ikke er fysiske genstande som bord, træ, bog for at skabe følelsesoplevelsen af ​​disse materialer. Ifølge ham er alle ting i verden det guddommelige sinds ideer. Alle verdens objekter er skabt og opretholdt som ideer i Guds sind. På denne måde opretholdes materialernes substansers kontinuitet og kontinuitet.

Ifølge Berkeley, Gud, er det uendelige sind årsagen til vores ensartede og systematiske oplevelse. Vores følelser af kvaliteter er ideer, og sind eller sjæl er en simpel, udelelig virkelighed, som opfatter og producerer ideerne. Vi kan kende eksistensen af ​​Gud og andre selv gennem indledning.

Berkeleys grundlæggende mål er at vise, at fornuftige ting ikke har nogen absolut eksistens uafhængig af sindet. Han er korrekt, når han siger, at følelsesoplevelsen ikke kan være forårsaget af det, der ikke er sensuelt og umærkeligt. Men når han siger, at fornuftige ting er ideer i et endelig begreb givet af Gud, kan vi ikke støtte hans syn.

Ved at sige, at 'fornuftige ting er ideer i endeligt mind', foreslår han, at fornuftige ting bliver prægede på eller præsenteret for endelige. Som følge af den uophørlige guddommelige aktivitet. For at sige, at hesten er i stallen, når ingen er der for at opfatte det, er det simpelthen at sige, at hvis nogen skulle komme ind i stallen, ville Gud uddybe bestemte ideer om hans sind.

Ifølge Berkeley er fornuftige ting altid opfattet af Gud. Og det betyder, at de skal være ideer i det guddommelige sind. Men vi kan ikke opfatte dette guddommelige sind. Hvis han er umærkelig, så hvordan kan han være årsagen til de sanselige og sanselige objekter? Igen kan vi rejse et andet spørgsmål, hvis Berkeley kan indrømme Guds eksistens, så hvor er det vanskeligt at indrømme eksistensen af ​​materie?

GE Moore har i sin berømte bog, 'Refutation of Idealism' vist, at eksistensen af ​​et objekt ikke er afhængig af oplevelsen af ​​det. Fornemmelsen af ​​en farve adskiller sig fra en anden på grund af dens objektive natur. Og denne objektive natur af hver farve er uafhængig af sindet. Ved at etablere dette har Moore afvist Berkeleys teori om, at »fornuftige ting ikke har nogen absolut eksistens uafhængig af sindet«.

(d) (i) Nyaya View:

Nyaya-filosofien blev grundlagt af den store salvie Gautama, der også var kendt som Gautama og Aksapada. Derfor er Nyaya også kendt som Aksapada-systemet. Nyaya betyder argumentation og det tyder på, at systemet er overvejende intellektuelt, analytisk, logisk og epistemologisk. Denne filosofi handler primært om betingelserne for korrekt tænkning og midler til at erhverve et sandt kendskab til virkeligheden.

Hele Nyaya-filosofien kan hensigtsmæssigt opdeles i fire dele, nemlig teorien om viden, teorien om fysisk verden, teorien om individuel selv og dets befrielse og Guds teori.

Vaisesika-systemet blev grundlagt af Canada. Det er så navngivet i betragtning af, at "Visesa" som en kategori af viden er blevet omhyggeligt diskuteret i den. Grundlæggeren af ​​dette system, Canada er også betegnet som Uluka. Så kaldes Vaisesika-systemet også efter ham som Canada eller Auluka-systemet.

Nyaya og Vaisesika er allierede filosofiske systemer. De har den samme ende i øjnene, nemlig frigørelse af det enkelte selv. Ifølge begge er uvidenhed hovedårsagen til al smerte og lidelse; og befrielsen, som består i deres absolutte ophør, skal nås gennem et rigtigt kendskab til virkeligheden.

Der er imidlertid en vis forskel mellem de to systemer på to grundlæggende punkter. Mens Nyaya accepterer fire uafhængige kilder til viden, nemlig opfattelse, indledning, sammenligning og vidnesbyrd, genkender Vaisesika kun to, nemlig opfattelse og indledning, og reducerer sammenligning og verbalt vidnesbyrd om opfattelse og indledning.

For det andet foreslår Naiyayikas os en liste over seksten padarthas, som ifølge dem dækker hele virkeligheden og inkluderer dem, der accepteres i andre systemer. Vaisesikas erkender på den anden side kun syv padarthas og forstår alle virkelige under dem.

Nyaya filosofi genkender seksten kategorier. Disse er-pramana, parmesan, samsaya, prayajana, drstanta, siddhanta, avayava, tarka, nirnaya, vada, jalpa, vitanda, hetvabhasa, chala, jati og nigrahasthana. Nyaya omfatter alle syv kategorier af Vaisesikas (dravya, guna, karma, samanya, visesa, samavaya og abhava) i en af ​​dem kaldet prameya eller knowable, den anden i seksten.

Den første kategori er pramana eller det gyldige middel til viden. Nyaya foreslår fire separate pramanas-opfattelse, indledning, sammenligning og vidnesbyrd.

Den anden kategori betyder prameya bogstaveligt et kendskab eller et objekt af sand viden, dvs. virkelighed.

Formålet med sådan viden, ifølge Nyaya, er:

(1) selvet (atmaen)

(2) kroppen (Sarira), som er sæden for økologiske aktiviteter Fornemmelsen og følelserne af glæde og smerte;

(3) sanserne (indriya) af lugt, smag, syn, berøring og hørelse

(4) deres genstande (artha), dvs. de fornuftige kvaliteter af lugt, smag, farve, berøring og lyd;

(5) kognition (Buddha), som er det samme som viden (Janna) og ængstelse (upalabdhi);

(6) sind (manas), som er den indre fornemmelse, der er berørt af den indre opfattelse af glæde, smerte osv. Og begrænser vores kognition til en ad gangen, sindet er som et atom og det er en i hver krop;

(7) aktivitet (pravrtti), som kan være god eller dårlig, og er af tre slags, nemlig vokal, mental og kropslig;

(8) psykiske defekter (dosa), såsom vedhæftede, had og forræderi, som er grundlaget for vores aktiviteter, gode eller dårlige;

(9) genfødsel efter døden (pretyabhava), som er forårsaget af vores gode eller dårlige handlinger;

(10) Erfaringerne med glæde og smerte (phala), der skyldes aktiviteterne på grund af psykiske defekter;

(11) Lidelse (duhkha) som som en bitter og smertefuld oplevelse er kendt for alle;

(12) Frigivelse eller frihed fra lidelse, hvilket betyder, at al lidelse ophører helt uden nogen mulighed for at komme tilbage. Denne liste over objekter er givet af Vatsyayana, som er vigtige for befrielse.

Der er også sådanne genstande som dravya eller substans, guna eller kvalitet, karma eller handling, samanya eller universel, visesa eller specificitet, samavaya eller forholdet mellem iboende og abhava eller manglende eksistens. Alle disse prameyas eller kendskab kan ikke findes i den fysiske verden, fordi den kun omfatter de genstande, der enten er fysiske eller på en eller anden måde tilhører den fysiske verden. Således er selvet, dets egenskab af viden og maner slet ikke fysisk. Tid og rum er to stoffer, som selv om de er forskellige fra de fysiske stoffer, alligevel tilhører den fysiske verden.

Den fysiske verden består af de fire fysiske stoffer i jord, vand, ild og luft. De ultimative bestanddele af disse fire stoffer er de evige og uforanderlige atomer af jord, vand, ild og luft. Akasa eller ether, kala eller tid, og dik eller rum er evige og uendelige stoffer, som hver er en enkelt helhed. Således er den fysiske verden produkt af de fire slags atomer af jord, vand, ild og luft.

Det indeholder alle de sammensatte produkter af disse atomer og deres kvaliteter og relationer, herunder organiske organer, sanserne og de fornuftige kvaliteter af tingene. Til den hører også det fysiske stof af akasa eller ether.

Det ikke-fysiske, uendelige stof i Kala eller tid og dik eller rum indeholder og indbyrdes forbinder alle fysiske ting og begivenheder på forskellige måder. Nyaya-teorien om den fysiske verden er den samme som for Vaisesikas. Vaisesika teorien har en mere detaljeret redegørelse for det, og det accepteres af Nyaya som sammenatantra eller en allieret teori, der er fælles for dem begge.

Den tredje kategori af Nyaya-systemet er sanisaya eller tvivl, hvilket er en usikkerhedstilstand. Tvivl opstår, når der med hensyn til det samme er forslag om forskellige alternative synspunkter, men ingen bestemt kognition er fradragsberettiget. Prayojana eller en end-in-view er genstanden for hvilken eller for at undgå, hvilken der virker. Drstanta eller et eksempel er et ubestridt faktum, der illustrerer en generel regel.

Siddhartha eller en doktrin er, hvad der læres og accepteres som sandt i et system eller en skole. Avayava eller et medlem af syllogismen er en af ​​de fem propositioner, som syllogistisk indledning kræver at blive angivet, hvis det er at bevise eller demonstrere en doktrin. Tarka eller et hypotetisk argument er en indirekte måde at retfærdiggøre en bestemt konklusion ved at afsløre absurditeten i dens modsigelse.

Nirnaya er bestemt viden om alt, opnået ved hjælp af nogen af ​​de legitime videnskabelige metoder. Veda er en diskussion, der udføres ved hjælp af pramanas og tarka, og i hvilke argumenter er der fuldt ud angivet i de fem formelle trin i indledningen. Jalpa er bare vildlæsende, hvor parterne kun søger sejr over hinanden, men gør ikke et ærligt forsøg på at komme til sandheden.

Vitanda er en slags debat, hvor modstanderen ikke etablerer sin egen position, men forsøger kun at afvise eksponenten. Hetvabhasa betyder bogstavelig talt et hot eller en årsag, der fremstår som, men det er virkelig ikke en gyldig grund. Det er almindeligvis taget til at betyde mistillidene i indledningen.

Chala er en slags uretfærdigt svar, hvor man forsøger at modsætte sig en erklæring ved at tage den på en anden måde end den påtænkte. Jati bruges i teknisk forstand til at betyde et uretfærdigt svar baseret på falsk analogi. Nigrahasthana betyder bogstaveligt et nederlag i debatten.

Nyaya School er et system af logisk realisme. Realisme er en filosofisk teori, som fastslår at eksistensen af ​​alle ting eller objekter i verden er helt uafhængig af alle sind, endelige eller uendelige, menneskelige eller guddommelige. Nyaya er en realistisk filosofisk filosofi, idet den fastholder, at verdens objekter har en selvstændig eksistens af deres egne, bortset fra al viden eller erfaring.

I Nyaya-systemet er denne realistiske opfattelse af verden baseret på ikke bare tro eller følelse, intuition eller åndeligt vidnesbyrd, men på logiske grunde og kritiske refleksioner. Ifølge Nyaya-filosofien kan den højeste ende af livet, dvs. befrielsen, kun opnås gennem et rigtigt kendskab til virkeligheden.

Men et sandt kendskab til virkeligheden forudsætter en forståelse af, hvad viden er, hvad kilderne til viden er, hvordan sand viden skelnes fra forkert viden og så videre. Så Nyayaens realisme er baseret på teorien om viden eller epistemologi, som er det logiske grundlag for hele filosofien.

(ii) Vaisesika Udsigt:

Vaisesika-systemet betragtes som befordrende for undersøgelsen af ​​alle systemer. Faktisk er hovedvirksomheden at beskæftige sig med kategorierne og udfolde sin atomistiske pluralisme. En kategori hedder padartha, og hele universet er reduceret til seks eller syv padarthas.

Padartha betyder bogstaveligt "ordet af et ord" eller "objektet betegnet af et ord." Padartha betyder et objekt, der kan tænkes (jneya) og hedder (abhidheya). Oprindeligt troede Vaisesikas i de seks kategorier, og den syvende, dvs. abhava eller negation, blev tilføjet senere. Selvom Canada anerkendte abhava, men han gav det ikke status som kategori. Den blev optaget som en separat kategori kun af de senere vaisesikas.

Vaisesika deler alle eksisterende realer, som er alle genstand for viden i to klasser-bhava eller være og abhava eller non-being. Seks kategorier kommer under bhava og syvende er abhava. De seks bhava padarthas er:

(1) Stof (dravya),

(2) kvalitet (guna)

(3) handling (karma),

(4) generalitet (samanya),

(5) specificitet (visesa),

(6) arv (Samavaya).

Den syvende kategori eller padartha er non-being (abhava).

Stof eller Dravya:

Stof eller dravya er defineret som substratet, hvor handlinger og kvaliteter heri og som er den sameksistente materielle årsag til de sammensatte ting der produceres af den. Stoffet betyder selvforsyningen, den absolutte og uafhængige karakter af ting. Kategori af stof på en gang udfolder den pluralistiske realisme af Vaisesika-systemet.

Stof er substratet af kvaliteter og handlinger. Uden substans kan vi ikke have kvaliteter og handlinger, for de kan ikke hænge løst i luften, men skal være indeholdt et sted. Stof er grundlaget for kvaliteter og handlinger, faktiske eller potentielle, nutidige eller fremtidige. Stoffet kan ikke defineres bortset fra kvaliteter og handlinger.

Vaisesikas hævder, at stofferne er ni og omfatter såvel materiale som åndelige stoffer. Vaisesikas filosofi er pluralistisk og realistisk, men ikke materialistisk, da den indrømmer åndelige stoffer. De ni stoffer er:

(1) jord (prthivi),

(2) vand (Ap),

(3) brand (tejas)

(4) luft (vayu)

(5) ether (akasa),

(6) tid (kala),

(7) plads (dik)

(8) ånd (atman) og

(9) sind eller det indre organ (manas).

Ultimate stoffer er evige, uafhængige og individuelle og er enten uendelige eller uendelige. Alle sammensatte stoffer, der er fremstillet af dele og opstår ud af det enkle ultimative stof, er nødvendigvis forbigående og ubemærket og underlagt produktion og destruktion. Men simple ultimative stoffer, som er de væsentlige årsager til de sammensatte stoffer, er evige og ikke underkastet produktion og destruktion.

Jord, vand, ild og luft betegner virkelig de ultimative elementer, den suprasensible evige del mindre unikke atomer, som er individuelle og uendelige. Ether er ikke atomisk men uendelig og evig. Disse fem kaldes fysiske elementer (pahcabhuta). Hver af dem besidder en ejendommelig kvalitet, som adskiller den fra resten.

De egentlige kvaliteter (visesa gunas) af jord, vand, ild, luft og ether er lugte, smag, farve, berøring og lyd henholdsvis, som er senseret af de fem ydre sanser. De ydre sanser udgøres af de respektive elementer, hvis særlige kvaliteter er afkrobet af dem - lugtesansen består af jordens element, smagsfølelsen ved vand, synsfølelsen ved lys, luftens berøringsfølsomhed og det af høring af akasa. Elementerne er substraterne af disse kvaliteter.

Jordens, vandets, lysets og luftens stoffer er af to slags, nemlig evig (nitya) og ikke-evig (anitya). Atomer (paramanu) af jord, vand, lys og luft er evige, fordi et atom er del mindre og hverken kan produceres eller ødelægges. Alle andre jordarter, vand osv. Er ikke-evige, fordi de er produceret af kombinationen af ​​atomer og derfor er underlagt desintegration og destruktion.

Vi kan normalt ikke opfatte et atom. Eksistensen af ​​atomer er kendt ved en indledning som denne: Verdens almindelige sammensatte genstande som krukker, borde og stole, består af dele.

Hvad der produceres, skal bestå af dele, for at producere en ting er at kombinere visse dele på en bestemt måde. Hvis vi fortsætter med at adskille dele af en sammensat ting, skal vi passere fra større til mindre, fra mindre til endnu mindre, og fra disse til de mindste dele, som ikke kan opdeles på nogen måde yderligere. Disse udelelige og minuteste dele kaldes paramanu eller atomer.

Et atom kan ikke produceres, fordi det ikke har nogen dele, og at producere midler til at kombinere dele. Det kan heller ikke ødelægges, for at ødelægge noget er at bryde det op i sine dele, mens atomet ikke har nogen dele. Således er hverken producerede eller destruerbare atomer eller de mindste dele af en ting evige.

Atomerne er forskellige i form. Der er fire typer atomer, nemlig af jord, vand, lys og luft, som hver har sin egen kvalitet. Så vi finder en klar skelnen mellem Vaisesikas syn og den græske atomists opfattelse, som Demokritus, der mener at alle atomer er af samme art, og de adskiller sig i kvantitet og ikke i kvalitet.

Akasa er det femte fysiske stof, som er underlaget for lydens kvalitet. Mens lyden opfattes, kan akasa ikke opfattes. Der er to betingelser for den ydre opfattelse af et stof, nemlig at den skal have en mærkbar dimension (mahattva) og åbenbar farve (udbhutarupavattva).

Akasa er ikke et begrænset og farvet stof. Akasa er en altomfattende bærer af lydkvaliteten og er udledt af opfattelsen af ​​denne kvalitet. Hver kvalitet skal tilhøre nogle stoffer. Lyd er ikke en kvalitet af jord, vand, lys og luft, fordi kvaliteten af ​​disse stoffer ikke opfattes af øret, mens lyden opfattes af vores ører.

Yderligere lyd er ikke en plads, tid, sjæl og sind, fordi disse kan eksistere, selv når der ikke er nogen lyd til at kvalificere dem. Så der skal være et andet stof kaldet akasa eller ether, hvor lyden er kvaliteten. Det er en og evig, fordi den ikke består af dele og ikke afhænger af noget andet stof for dets eksistens. Det er altoverskyggende i den forstand, at det har en ubegrænset dimension, og dens kvalitet, lyd, opfattes overalt.

Som akasa er rum (dik) og tid (kala) umærkelige stoffer. Hver af disse er en, evig og altoverskyggende. Rummet er udgangspunktet for vores kognitioner om 'her' og 'der', 'nær' og 'langt'. Tiden er årsagen til vores kognitioner om 'fortid', 'nutid' og 'fremtid', 'ældre' og 'yngre'.

Sjælen eller selvet (atmanen) er et evigt og alt gennemsigtigt stof, som er substratet for fænomenet bevidsthed. Bevidsthed er ikke selve essensen. Det er ikke engang uadskillelig selvkvalitet.

Det betragtes som en utilsigtet egenskab, der besidder af sig selv. Det er utilsigtet, fordi selvet ikke har denne kvalitet under dyb søvn. Kvaliteten af ​​bevidstheden skal opholde sig et sted. Det er ikke egenskaben af ​​kroppen eller sanserne eller endda af sindet. Det ligger i mig selv. Andre vigtige egenskaber, der er i besiddelse af mig selv, er lyst og vilje.

Der er to slags sjæle, nemlig den enkelte sjæl (jlvatma) og den øverste sjæl (paramatma eller Isvara). Sidstnævnte er en, og udledes som verdens skaber. Den førstnævnte er internt eller mentalt opfattet som at have samme kvalitet, når man udtrykker 'Jeg er glad', 'Jeg er ked af det', 'Jeg ved', 'Jeg vil gerne gøre det' osv. The individual self is not one but many, being different in different bodies.

Mind (manas) is also regarded as a substance in Vaisesika system. It is the internal sense (antarindriya) for the perception of the individual soul and it has qualities, like pleasure and pain. It is atomic, but unlike the first four atomic dravyas, it does not give rise to compound objects. It is many and each is eternal and imperceptible.

Each self has a mind. It is the organ through which the self comes into contact with the objects. Its existence is inferred from the fact that the self must perceive internal states of cognition, desire and conation through an internal sense, just as it perceives external objects through external senses.

Moreover, in the perception of external objects the mind is selective and active. We do not perceive colour, touch, taste, smell and sound simultaneously, even though all the external senses may be in contact with their objects. Perception requires attention.

Of the different objects which may be in contact with our external senses at one and the same time, we perceive only that to which we are attentive. This means that we must attend to, or turn our mind (manas) and fix it on (manoyoga), the object of perception. So every perception requires the contact of the mind (manas) with the object through its contact with the sense organ in question. Thus, we must admit the existence of manas as an internal sense.

The fact that the manas is partless or atomic also follows from the order of succession among our experiences. If the mind were not an infinitesimal or partless entity, there could have been simultaneous contact of its many parts with many senses, and so the appearance of many perceptions at one and the same time. But as this is not the case, Vaisesika claims that the manas is partless or atomic and functions as an internal sense of perception. It is the organ through which the soul attends to objects.

Vaisesika admits the second category is guna or quality. Unlike substance, it cannot exist independently by itself and possesses no quality or action. A substance exists by itself and is the constituent (samavayi) cause of things. But a quality depends for its existence on some substance and is never a constitutive cause of anything.

It is a non- constitutive or non-material cause of things in so far as it determines only their nature and character, but not their existence. All qualities must belong to substances and so there cannot be qualities of a quality. A red colour belongs to something and not to any other colour.

A quality (guna) is an unmoving or motionless property of things. It inheres in the thing as something passive and inactive. So it is different from both substance and action. It is defined by Canada as 'that which inheres in a substance, which does not possess quality or action, which does not produce any composite thing, and which is not the cause of conjunction and disjunction like an action.

Canada recognises seventeen qualities to which seven more are added by Prasastapada. These are— colour, taste, smell, touch, sound, number, magnitude, distinctness, conjunction, disjunction, remoteness, nearness, cognition, pleasure, pain, desire, aversion, effort, heaviness, fluidity, viscidity, tendency, merit and demerit. Many of these qualities have subdivisions.

For example, there are different kinds of colour like, white, black, red, blue, yellow, green etc. and there are different kinds of taste like, sweet, sour, bitter etc. These twenty four qualities are recognised by the Nyaya-Vaisesika school. They believe that these qualities are the simplest passive qualities of substances.

So it is causation. Our present life is due to the impressions of the Karmas of the past life and it will shape our future life. Ignorance and Karma go on determining each other in a vicious circle.

(e) Buddhist Criticism of Pudgala:

The theory of momentariness or universal change and impermanence is also a corollary of dependent origination. Because things depend on their causes and conditions, because things are relative, dependent, conditional and finite, they must be momentary.

To say that a thing arises depending on its cause is to admit that it is momentary, for when the cause is removed the thing will cease to be. That which arises, that which is born, that which is produced, must necessarily be subject to death and destruction. And that which is subject to death and destruction is not permanent. And that which is not permanent is momentary. Matter, being momentary, is relative and, therefore, ultimately unreal.

Matter is called as pudgala in Jaina philosophy. It etymologically means that 'which is liable to integration and disintegration.' Material substances can combine together to form larger and larger wholes and can also break up into smaller and smaller parts.

The smallest parts of matter which cannot be further divided, being part less, are called atoms (anu). Two or more such atoms may combine together to form compounds. Our bodies and the objects of nature are such compounds of material atoms. A material substance or pudgala possesses the four qualities of touch, taste, smell and colour.

Buddhists suggest, a substance or dravya is neither the same as nor different from its qualities. When we perceive anything, say a cloth, we see only the qualities like colour, length, breadth, thickness, smoothness etc., we do not see any material substance.

There are also no 'wholes' or 'composite objects' apart from parts. Only parts are real because we perceive only parts, attributes, qualities. Without seeing the dewlap, horns, hoofs etc., we do not see 'the cow'. If ten pieces of gold are heated into a lump, there is no difference in the weight. If the 'whole' has anything besides the parts, the weight of the lump should have increased. And if the 'whole' is nothing over and above the parts then the ten different pieces of gold should be called a lump.

Again, if there are eternal atoms, then because they always remain the same, all things should be produced from them either now or never, either all at once or not at all. People who do not understand the real nature of reality imagine a 'mass', a 'composite object', a 'whole'. In fact the words 'substance', 'atom' are only conventional.

When 'substance' does not exist, then qualities etc. which depend on it also do not exist. The relation of inherence too by which the qualities are supposed to be related to the substance is a myth. The doctrine of dependent origination yields the Buddhist theory of the transitory nature of things. All things are subject to change and decay. Whatever has a beginning has also an end. That which comes into existence and afterwards ceases to exist is called momentary.

The very nature of a thing to disappear after existing for one moment only is called 'ksana'. That thing which has this nature is called 'ksanika'. As a matter of fact there is absolutely no difference between the momentary character and the thing which is supposed to possess this momentary character. The momentary character itself is the momentary thing. The distinction is entirely a product of intellect. It is the creation of language.

The doctrine of momentariness of all things is supported by later writers of Buddhism with elaborate arguments. The criterion of the existence (satta) of a thing is its capacity to produce some effect (arthakriyakaritva-laksanam sat).

From this criterion of existence, it may be deduced that a thing having existence must be momentary. If, for example, a thing like a seed be not accepted to be momentary, but thought to be lasting for more than one moment, then we have to show that it is capable of producing an effect during each moment it exists.

Again, if it really remains the same unchanging thing during these moments, then it should be able to produce the same effect at everyone of those moments. But we find that this is not the case. Nothing can stay unchanged during any two moments, because it does not produce the identical effect during both moments. Hence everything lasts only for a moment. Indeed, the theory of momentariness repudiates at one stroke all metaphysical permanent entities like matter, self, god etc.

The Theory of Non-existence of the Soul:

It is commonly believed that in man there is an abiding substance called the soul (atman), which persists through changes that overcome the body, exists before birth and after death, and migrates from one body to another.

Consistently with his theories of conditional existence and universal change, Buddha denies the existence of such soul. Life is an unbroken series of states: each of these states depends on the condition just preceding and gives rise to the one just succeeding it.

The continuity of the life-series is, therefore, based on a causal connection running through the different states. This continuity can be explained with the example of a lamp burning throughout the night.

There is an unbroken succession of the different flames. Again, as from one flame another may be lighted, and though the two are different, they are connected causally similarly the end-state of this life may cause the beginning of the next.

Rebirth is, therefore, not transmigration it is the causation of the next life by the present. The conception of a soul is thus replaced' here by that of an unbroken stream of consciousness as in the philosophy of William James.