Mahatma Gandhis syn på sandheden!

Mahatma Gandhis syn på sandheden!

Af alle de moralske principper placerede Gandhi sandheden som først og fremmest. Han kaldte det "det suveræne princip", som omfattede mange andre principper. Det indebar ikke blot sandfærdighed i tale, men også i tanken "og ikke kun den relative sandhed af vores opfattelse, men den absolutte sandhed, det evige princip, det er Gud". Han lignede Gud med sandhed, som han siger: "Jeg tilbeder kun Gud som sandhed. Jeg har endnu ikke fundet ham, men jeg søger efter ham. Jeg er parat til at ofre de ting, der er mest kære for mig i forfølgelsen af ​​denne søgen .... Ofte i mit fremskridt har jeg haft svage glimt af den absolutte sandhed, Gud, og daglig overbevisning vokser på mig, at ovenstående er sandt og alt andet er uvirkeligt. "

Gandhis opfattelse af sandhed har åbenbart ikke den fælles betydning, der tilskrives den, for der var guddommelige og filosofiske dimensioner til den. Det kan måske siges, at den fremherskende faktor ved støbning af hans vision om sandhed var hans dybe tilknytning til den episke, Ramcharitmanas, skrevet af Tulsidas og hans tro på Ramanama. AL Basham har tilbudt nogle meget overbevisende argumenter i denne henseende.

"En af de mest almindelige udvandringer af den populære nordindiske Vaishnavism, " siger han, "er Rama navn sach hai (navnet Rama er sandt, eller er sandhed, da moderne indiske sach ligesom sanskrit satya kan være enten et adjektiv eller et navneord). Her har vi allerede den mulige kilde til Gandhianens vægt på sandheden og af den specielle og uberørte anvendelse af ordet i Gandhis taler og skrifter.

Betydningen af ​​udtrykket for den troende er ikke blot, at Gud eksisterer; det må også erkende, at guddommelsens essens (navn, bogstaveligt navn) er ultimativ virkelighed, og at Gud udfører sine løfter uden at svinge og forventer, at hans tilhængere gør det samme. Brugen af ​​ordet sådan med denne udvidede konnotation kan også findes i den hinduistiske Ramayana of Tulsidas.

For eksempel har Dashrath udført sit løfte om at yde en kone til sin kone, Kaikeyi, på bekostning af sit liv og hans families lykke. Ideen om at holde fast i sandheden, ordet, skinner lyst, og det er slet ikke usandsynligt, at det blev præget af det unge Gandhi sind som et eksempel på ideen.

I løbet af en kort periode i hans ungdom led Gandhi i omkring tre år et slags dobbeltliv, hvor han i en hemmelighed opførte en mild oprør mod forældremyndigheden. Hans oprindelige ærlighed og oprigtighed forhindrede et sidste fald.

Da Gandhis interesser blev udvidet, og han blev mere bekymret over spørgsmålet om sandhed, var han gradvist i stand til at overskride disse tidlige afvigelser. Hans meditationer og søgen førte ham til en vigtig konklusion. "En ting tog dyb rod i mig, " siger han, "overbevisningen om at moral er grundlaget for alle ting, og at sandheden er substansen af ​​al moral. Sandheden blev mit eneste mål. Det begyndte at vokse i størrelse hver dag, og min definition af den har altid været stigende. "

Et andet moralsk begreb, nemlig at tilbagebetale den mindste tjeneste med den største generøsitet, som blev hans ledende princip, var, siger han, afledt af en gujarati-didaktisk stanza af Shamal Bhatt. Det "greb" sit hjerte og sind.

Gandhi citerer hvad der var "vidunderlige linjer" til ham:

For en skål med vand giver et godt måltid;

For en venlig hilsen bøj du med nidkærhed;

For en simpel øre betaler du tilbage med guld;

Hvis dit liv bliver reddet, holder livet ikke tilbage.

Således er den vise belønningens ord og handlinger,

Hver lille tjeneste tifoldige belønner de,

Men den virkelig ædle kender alle mænd som en,

Og vend med glæde godt for ondt gjort.

At sådanne ideer efterlod et dybt indtryk på Gandhi fremgår tydeligt af hans livslange adfærd mod de underprivilegerede og udstødte i Indien, som udførte hård arbejdskraft og mærkelige opgaver for det øvrige samfunds komfort, selv når de ikke modtog nogen sympati eller høflighed til gengæld .

Som sagt har Gandhi ligget sandheden med Gud, med den ultimative virkelighed, der gennemsyrede hele universet. Han havde således en forening af livet og kunne se livet i totalitet. Han fandt alle dele indbyrdes afhængige og indså, at godt gensidighed var nødvendigt for deres jævne funktion. I et brev til Horace Alexander skrev han: "Vi deler ufrivilligt livet i vandtætte rum, religiøse og andre.

Hvor en mand har sand religion i ham, skal den vise i alle detaljer i livet .... Den mindste uregelmæssighed i det sundhedsmæssige, sociale og politiske liv er et tegn på åndelig fattigdom. Det er et tegn på uopmærksomhed, forsømmelse af pligt. I hvert fald er ashram-livet baseret på denne forestilling om grundlæggende enhed. "Denne forening af livet var et af de ideer, der udviklede sig med Gandhis dybere og dybere udøvelse af sandhedskonceptet. En detaljeret diskussion af dette følger senere.

En hensigtsmæssig måde at konkludere med dette afsnit om udviklingen af ​​Gandhi's sandhedskoncept ville være at citere sit eget skøn i denne henseende. Som svar på en korrespondent skrev han: "... Jeg repræsenterer ingen nye sandheder. Jeg bestræber mig på at følge og repræsentere sandheden, som jeg ved det. Jeg hævder at kaste et nyt lys på mange en gammel sandhed. "

Refleksionen af ​​Gandhi's sandhedskoncept i hans sociale handling findes i hans vedholdende vægt på renhed af midler til opnåelse af ønskede mål. Hans udbredelse af metoderne for ikke-vold, civilt modstand og ærbødigt samarbejde eksemplificerer dette. Hans budskab om at revolutionere den sociale orden med disse midler var relevant ikke kun for Indien, men for hele verden. Gandhi's opfattelse af sandheden som Gud og den universelle virkelighed står som en forfriskende udfordring og alternativ før verden.