Mahatma Gandhis Visninger om Ægteskab og Varna!
Mahatma Gandhis Visninger om Ægteskab og Varna!
Med hensyn til interreligiøse og mellemkaste ægteskab blev Gandhis synspunkter gennemgået radikal udvikling fra den ene polare ekstreme til den anden. Frem til begyndelsen af 1920'erne betragtede han sådanne ægteskaber som i modsætning til dharma, og han fandt flere praktiske indvendinger mod sådanne fagforeninger, men i april 1928 havde han en helt anden mening.
Han skriver, at kaste ikke burde være et vederlag i ægteskabet; Det, der var vigtigt for begge parter, var en følelse af at tilhøre den samme nation. I 1931 gik han videre og så "ingen moralsk indsigelse" til selv interreligiøse ægteskab, så længe hver part var fri til at observere sin egen religion.
Han siger, at afkom af sådanne fagforeninger burde opdrages i deres fars tro på grund af "sunde religiøse og filosofiske grunde". Gandhi specificerer ikke disse grunde, men det er let at finde refleksioner af den patrilarkale og patriarkiske tradition, som han tilhørte. Som en bulwark mod provinsialisme og kaste eksklusivitet, begyndte han at forpligte i 1933 interprovinciale og inter-kommunale ægteskaber blandt uddannede mennesker.
Som et resultat af hans intellektuelle udvikling ændrede hans ideer om varnadharma dybt i senere år. Han kom omkring for at tro på, at alle hinduer skulle klassificeres i den fjerde varna, som Shudra. Dette ville på et slag niveau ned alle forskelle mellem høj og lav.
Dette bør naturligvis ikke forhindre nogen i at opnå guddommelig eller anden viden, skriver han, men det betyder, at alle må leve ved deres arbejde, og alle bliver derfor berettiget til intet andet end simpel vedligeholdelse. Denne opfattelse var en følge af hans tro på læren om "brødarbejde", som han erhvervede fra at læse Bhagvad Gita og Bibelen.
Overskuddet af kastesystemet i Indien gjorde ham til en alvorlig modstander af det, og han begyndte at føle, at den skulle ødelægges. Den bedste måde at gøre dette på, han troede, var for reformatorer at starte øvelsen med sig selv og om nødvendigt tage konsekvenserne af den efterfølgende sociale boykot.
Til dem, der forsvarede den grusomme skik af ubevægelighed på grundlag af den hinduistiske lov af karma, reagerede Gandhi i sin egen stil og gav sin fortolkning af denne lov i følgende ord: "Min karma tvinger mig ikke til at kaste sten til en synder . Religion er skabt for at opløfte og ikke at holde en mand knust under hans karma.
Det er en prostitution af karma's store doktrin at sende en mand med lav fødsel til fortabelse. Ram følte sig privilegeret til at blive hædret af en fisker. Den hinduistiske religion er fyldt med illustrationer af store mænd, der løfter deres uheldige brødre fra deres elendigheder.
Vil de moderne hinduer ikke kopiere deres egne store mænd og for det første gnide ud af uhørbarheden, der så beskadiger hinduismen? "Spørgsmålet om uberørbarhed, der er relateret til opbygningen af et egalitært samfund, blev en stor, om ikke den vigtigste, sociale spørgsmål i hans tanker.
