Gandhian Filosofi: Nyttige noter om Gandhian Filosofi

Gandhian filosofi er sådan en altomfattende og omfattende, at det ikke ville være berettiget at kategorisere under en bestemt kategori, om det er premodern, modem eller postmodern. Diskussionen følger skal forsøge at kaste lys på denne antagelse.

Lad os starte vores kritiske vurdering ved at holde begge disse filosofier, dvs. postmodernistiske og gandhisme, parallelle med hinanden. Den postmoderne filosofiens første facet er lokalisme. Som vi alle ved, er postmodernister væk fra enhver opfattelse af meta-narrative eller grand-narrative.

De afviser ideen om, at der er væsentlige universelle begreber som klasse, historie eller produktionsmåde i verden. I stedet hævder de, at sandhed, viden og forståelse er placeret inden for bestemte sammenhænge. Fuldstændighed og konsistens i et fænomen og dets repræsentationer er umuligt.

Analyse slutter aldrig. Som følge heraf er postmodernister robuste kritikere af enhed, når det hævdes at forekomme, dør enhed i verden, af viden, af samfundet, af selv, af ordet af ordet. Faktisk har postmodernistiske tænkere ingen tolerance for oplysningernes værdier. Årsag, universalitet, moral og fremgang - alle disse oplysningsfunktioner betyder intet for dem. De ser verden som en dans af den demonstrativt kreative og kreativt ødelagte Gud.

De forkynder ikke kun Guds død, men også "moralens og metafysikens død". Når sandhed og grund er død, hvad bliver der viden om? Postmodernisme betragter alle typer såvel som kilder til viden med lige skepsis. Der er næppe nogen forskel mellem videnskab og magi. For postmodernister opnås viden ikke gennem forespørgsel men fantasi. Som sådan giver fiktion frem for filosofi og fortællinger snarere end teori et bedre perspektiv på menneskelig adfærd. Wittgenstein hævdede, at alt, hvad vi har, er sprog, selv om dens re-præsentation af virkeligheden i bedste fald er omtrentlig og defekt.

Rorty hævder, at vi selv bør tænke på ideen om sprog som repræsentation, og det postmoderne projekt bør kun bestå af forsøg på at fordoble verden. Ironie, latterliggørelse og parodi er de grundlæggende redskaber, som dette postmodernistiske mål skal nås.

Jean-Francois Lyotard, en af ​​propounderne i den postmodernistiske filosofi, skriver: "Jeg definerer postmoderne som utroskab mod meta-fortællinger." Lyotard afviser ideen om stor retning, mening og moralske vej for menneskelig udvikling. Lyotard har tænkt på marxismens teleologi, videnskabens sikkerhed og kristendommens moral.

Lyotard og Rorty deler med Michel Foucault tanken om, at viden ikke er metafysisk, transcendent eller universel. Foucault karakteriserede sin teori om lokalisme gennem det unikke forhold mellem "magt" og "viden".

Derfor er viden, diskurs og magt de nøgleord, som det postmodernistiske samfund udvikler. Foucault instruerer os til at udvikle handlinger, tanker og ønsker ved proliferation, sammenstilling og disjunction og at foretrække, hvad der er positivt og flere, forskel på ensartethed, strømmer over enheder og mobile arrangementer over systemet. Tro, at det, der er produktivt, ikke er stillesiddende, men nomadisk. Alle handlinger i det postmodernistiske samfund bevæger sig mod ustabilitet frem for stabilitet. Ved at forklare videnskabens karakter siger Foucault: "Viden er ikke metafysisk, transcendent eller universel. Det er snarere specifikt for bestemte tider og mellemrum. "

Tilsvarende accepterer Jean Jacques Derrida også lokalisme som det grundlæggende element i det postmodernistiske samfund. Han udvikler sit unike princip om dekonstruktion. Dekonstruktion er forbundet med 'undoing' af binarierne i den vestlige filosofi og dens udvidelse til litteraturområdet og postkolonial teori.

At dekonstruere skal skilles fra for at fortryde for at søge og vise antagelse af en tekst. Dekonstruktion indebærer især "demontering af den hierarkiske konceptuelle opposition som mand / kvinde, sort / hvid, virkelighed / udseende, natur / kultur, grund / vanvid osv., Som tjener til at garantere sandhed ved at udelukke og devaluere" underordnet " del af det binære.

Derfor bevæger alle postmodernistiske filosoffer sig mod sandhed og viden med den dekonstruktiv (Derrida), fragmentariske (Foucault) og sproglige (Lyotard) tilgang. De insisterer på, at sandheden ikke er noget, vi vil opdage, men det er noget, som vil blive skabt i en kontinuerlig proces.

Interessant synes sandheden at spille en vigtig rolle i den postmodernistiske filosofi ligesom i Gandhian-filosofien. Gandhi var kritisk for enhver fast definition af sandhed. Når det blev bedt om at Gandhi: "Hvad er sandhed?" Han svarede: "Et vanskeligt spørgsmål; men jeg har løst det for mig selv ved at sige ± det er hvad stemmen inden for fortæller dig. "

Ligesom postmodernernes afvisning af fundamentalisme var Gandhi forsøg på at retfærdiggøre realistisk viden ved anvendelse af "grundlæggende", "grundlæggende" eller "uforståelig erkendelse". Ifølge Gandhi har en af ​​de største ondskab for moderne politiske og andre menneskelige relationer været vores tendens til at absolutte, hvad der nødvendigvis er relativt. Gandhi insisterer på relativitet af alle politiske, religiøse og andre menneskelige perspektiver er en begrundelse for tolerance og respekt for andres relative perspektiver på sandhed og virkelighed.

Derfor skrev Douglas Allen:

... vægt i Gandhi's politiske tankegang om sandhedens relativitet og tolerance for og respekt for flere stemmer, mangfoldighed og en berigende pluralisme af væsentlig forskel er ligheder, som man finder i forskellige postmodernistiske politiske orienteringer.

Gandhi accepterer følgelig, at i vejen for kamp efter sandhed bør vi forsøge at give respekt for den andens sandhed. Gandhis egen dynamiske, åbne, relative, eksperimentelle tilgang med sandhed kan analyseres her i postmodernistisk filosofi om lokalisme, hvor sandheden er temporal, a-historisk og kontekstuel.

For så mange gange, som postmodernister, siger Gandhi:

"Hvad der kan forekomme sandhed for en person, vil ofte vise usandhed til en anden person. Men det behøver ikke at bekymre søgeren. "Men det betyder ikke, at Gandhis sandhedskoncept er identisk med den postmodernistiske sandhed. Selvom der i Gandhian-filosofien er sandhedens relativitet der, er denne relativitet af sandhed et ultimativt mål, nemlig at opnå den absolutte sandhed.

Gandhi selv sagde om denne gang på gang:

Men for mig er sandheden det suveræne princip, som omfatter mange andre principper. Denne sandhed er ikke kun sandfærdighed i ord, men sandhed i tanken også, og ikke kun den relative sandhed af vores opfattelse, men den absolutte sandhed, det evige princip, der er Gud. Det er et meget vigtigt punkt, der skal bemærkes i Gandhian-filosofien. Relativ sandhed er et middel til at opnå enden, det vil sige den absolutte sandhed, som de postmodernistiske tænkere ikke har bemærket, anerkender og diskuterer. Deres lokalisme er et mål i sig selv.

Lokal kultur, lokale traditioner er vigtige i deres filosofi. Hvorfor? At give stemme til de marginaliserede mennesker, så de også kan føle sig som medlem af samfundet. En fragmenteret, tvetydig og usikker verdenskvalitet, der er markeret af et højere niveau af refleksivitet, siges at være et kendetegn ved den postmoderne kultur.

Dette går hånd i hånd med stresset på beredskab, ironi og udslettelse af kulturelle grænser. Tekster er præget af den selvbevidste og intertexualitet. For nogle tænkere gentager postmoderne kultur sammenbruddet af modemfordelingen mellem de virkelige og simuleringer.

Det er derfor; nogle tænkere antager, at postmodernisme fejrer egoisme i lokalismeens navn. Hvilken verden og hvis verden de vil opnå med dette fragmenteringsbegreb, er ikke klart i deres filosofiske tilgang. Men Gandhian filosofi er meget tydelig på dette område. Han gav os ideen om enhed inden for mangfoldighed.

I hans ord:

En dråbe revet fra havet omkommer uden at gøre noget godt. Hvis det forbliver en del af havet, deler den æren om at bære på sit skød en flåde af mægtige skibe. Udover sandheden er ikke-vold en anden storfortælling i Gandhian-filosofien. Ahimsa (ikke-vold) betyder at undgå skade på nogen på jorden i tanker, ord eller gerning. Desuden er det kun muligt, hvis vi er klar til at forsvinde vores ego. Vi skal reducere os selv op til nul.

For at forstå ikke-vold, som Gandhi og andre har foreslået, er det vigtigt at forstå, hvordan uselvisk handling er forenelig med den fuldstændige selvrealisering af den enkelte person. Gandhi siger, at gøre sig selv nul er at realisere sig helt.

Når egoismen / egoet forsvinder, vokser noget andet - den ingrediens af den person, der har tendens til at identificere sig med Gud, med menneskeheden, alt som lever. Derfor, ifølge Gandhi, når reduktionen af ​​ens egoisme finder sted, er selvet fuldstændigt, man kommer ansigt til ansigt med Gud, finder sandheden og realiserer det universelle selv. Det viser, at der er et intimt forhold mellem en tro på den ultimative enhed af alle, der lever, og troen på, at man ikke kan nå sin egen fuldstændige frihed uden at bringe andres frihed til eller fjerne alle følelser af smerte ved at lindre andres smerte .

Han udtrykte dette begrebet advaita (non-dualitet) med følgende ord:

Jeg tror ikke ... at et individ kan få åndeligt og dem der omkring ham lider. Jeg tror på advaita (non-dualitet), jeg tror på menneskets væsentlige enhed og, for den sags skyld, af alt, der lever. Derfor tror jeg, at hvis en mand vinder åndeligt, vinder hele verden med ham, og hvis en mand falder, falder hele verden i den grad.

Gandhi's tanker, når han nærmer sig det filosofiske spørgsmål, ligger tæt på Advaita Vedanta. I dette system er ordet, der er tættest på selve selvbetydningen, 'jiva' til 'Self' (universal selv) 'Atman' og 'Gud' i Gandhi 'Brahman' skrifter.

Med denne interessante diskriminationsevne mellem "selv og" selv, er selvets universalitet skelnet. Dette fører til opfattelsen af ​​den væsentlige enhed af hele menneskeheden. Derfor troede Gandhi på menneskets væsentlige enhed og for den sags skyld alle, der lever. En egen selvrealisering må derfor på en eller anden måde omfatte andres.

Kravet om at hjælpe selvrealiseringen af ​​andre, og at såre ingen, følger uden yderligere antagelser. Denne tilgang til universel enhed og åndelig enhed findes helt mangler i postmodernistisk tænkning. Gandhian tanke kan således ikke kategoriseres som postmodernistisk filosofi.

Ifølge de anti-essentielle postmodernister er det talende emne desuden afhængig af den tidligere eksistens af den diskursive position. Sandheden findes ikke så meget som gjort, og identiteter er diskursive konstruktioner. I stedet for den strukturelle videnskabelige sikkerhed giver de os ironi, en bevidsthed om den kontingentforståelse, der mangler faste universelle fundament. Tænkere som Michel Foucault, Chandra Talpade Mohanty, Gayatri Spivak og andre er nogle af pionererne i denne retning.

For postmodernistiske anti-essentialistiske tænkere er vi sammensat som personer i en social proces ved hjælp af socialt delte materialer. Dette forstås almindeligvis som socialisering eller artikulering. Uden artikulation bør vi ikke være personer, som vi har forstået det begreb i vores hverdag.

Uden sprog ville begreberne personlighed og identitet være uforståelige for os. Der er ingen transcendentale eller a-historiske elementer til, hvad der skal være en person. Identitet er meget social og kulturel. Hvis vi føler, at vi har en ensartet identitet fra fødsel til død, er det kun fordi vi konstruerer en kontrollerende historie eller fortælling om selvet om os selv.

"... fagets indre kerne var ikke autonom og selvforsynende, men blev dannet i forhold til betydningsfulde andre", der formidlede emnet, værdierne, betydningen og symbolerne - kulturen - i den verden, han / hun beboede. ”

Foucault forklarer det på følgende måde:

Emner er ikke producenter af diskurs, men snarere 'stillinger' i diskurs, som kan optages af [nogen] individer. Emnet er ikke den »talende bevidsthed« eller »forfatteren« af formuleringen [af diskurs], men en stilling, der kan udfyldes af visse individer i visse forhold. Faget er formet af magt gennem hans / hendes krop snarere end gennem hans / hendes bevidsthed. [Derfor], bør vi forsøge at forstå underkastelse i sin materielle instans som en grundlov af emner.

Det viser, at Foucault koncentrerer sig om spørgsmål af diskurs, disciplin og magt. Emner forstås som diskursive konstruktioner og magtprodukter, som diskursen regulerer. I modsætning hertil antager Gandhian filosofi individets betydning i stedet for at tale om deres død! I hans filosofi er individet ikke kun et talebevidst væsen, men også en skaber eller formulator af sociale værdier og sociale normer. Han siger selv:

Hvis personen ophører med at tælle, hvad er der tilbage af samfundet? Individuel frihed alene kan få mennesket til frivilligt at overgive sig helt til samfundets tjeneste. Hvis det er vred fra ham, bliver han automatisering og samfundet er ødelagt. Intet samfund kan muligvis bygges på en fornægtelse af individuel frihed.

Faktisk modstår Gandhi's autonome individ, der styrer sig selv, enhver dominerende kilde, uanset om det er et kontrolleret / begrænset oldtidssamfund eller modemets liberale verdensorden. Gandhi mener, at ingen tekst og ingen økonomisk proces kan hævde at have en sandhed, der fortrænger individers selvstyre.

Han siger:

Mennesket er skaberen af ​​sin egen skæbne i den forstand, at han har frihed til valg af den måde, hvorpå han bruger den frihed. Men han er ingen controller af resultaterne. I det øjeblik han mener, at han er, kommer han til sorg. Han gentagne gange gør det klart ved at sige:

Menneske lykke ligger virkelig i tilfredshed. Den, der er utilfreds, hvor meget han besidder, bliver en slave til sine ønsker. Alle vismænd har erklæret fra husene at mennesket kan være sin egen værste fjende såvel som sin bedste ven. At være fri eller være slave ligger i egne hænder. Og hvad der er sandt for det enkelte menneske er sandt for samfundet.

Gandhi's individ er således et meget bevidst væsen. I modsætning til postmodernisternes emne er Gandhi's emne ikke kun skaberen af ​​sin egen skæbne, men også en valgmager. Han kan høre sin egen indre stemme og træffe beslutninger i overensstemmelse hermed.

Gandhi forklarer sin teori om samvittighed i sine argumenter på vegne af satyagraha eller civil ulydighed. Han forventer, at satyagrahi skal være ærlig overfor sine dybeste overbevisninger og klar til at lide på vegne af sine forpligtelser.

Gandhi fortsætter med at hævde, at de, der vidner om denne lidelse, vil blive bedt om at få deres samvittighed og blive omvendt. Således er der i Gandhian-tanken ingen menneskes død og slutningen af ​​metafysik, som det er der i postmodernistisk filosofi. Det følger igen, at han ikke er en postmodernistisk tænker.

Endvidere diskuterer nogle af de postmoderne anti-essentielle lærde til fordel for forskellige former for marginaliserede og subalternelle bevægelser for at gøre dem fri for dominans og udnyttelse. Tilsvarende er Gandhian-tanken også bekymret for forskellige nedtonede bevægelser.

Det er derfor for Ronald J. Terchek, at "postmoderne Gandhi også taler om så mange revolutioner og bevægelser for marginaliserede og subalternafdelinger af samfundet, som udnyttes og domineres af centraliserede magtfulde elite klasser".

Som Spivak og Foucault tager Gandhi aldrig religiøse tekster som uhelbredelige og rene, men han studerer disse tekster som en søgende efter sandheden. Terchek bemærker: "Hans arkæologiske tilgang ser ikke på traditionelle tekster eller praktiserer et helligt udtryk for uforanderlig viden. Snarere ønsker han at bevæge sig ud over standardlæsninger af traditionel praksis og udsætte dem, der spiser dominans ".

På samme måde synes Gandhian-filosofien at være helt identisk med den postmodernistiske filosofi i forbindelse med kvinde- eller kønsrelationer. Gandhi talte imod samfundets vilkårlige regler, som vores kvindelige folk er tvunget til at følge.

I denne sammenhæng siger Gandhi:

... de gamle love blev lavet af seere, som var mænd. Kvindens erfaring er derfor ikke repræsenteret i dem. Strengt taget bør man hverken betragtes som overlegen eller ringere end mellem mand og kvinde.

Ifølge Gandhi er kvinden blevet undertrykt under sædvanlig og lovlig for hvilken mand var ansvarlig og i udformningen af ​​hvilken hun ikke havde nogen hånd. Da postmodernistiske feminister som Cathrien Mackinnon og Carol Gilligon også taler om dekonstruktion af alle historiske, strukturelle og hierarkiske begreber i samfundet, insisterer flere tænkere på, at Gandhian-filosofien kan kategoriseres som en postmodernistisk filosofi. Men det er bare en illusion.

I modsætning til postmodernistiske tænkere skriver Gandhi i sin Hind Swaraj: "Min drømmes Swaraj ... vores drøm anerkender intet race eller religiøst monopol hverken de begrænsede personer eller for alle Swaraj er et samfund, hvor hver enkelt person, uanset om mand eller kvinde, er et selv -tilstrækkeligt, selvdisciplineret og selvbevidst væsen. Det er et selvstyret samfund. Det vil ikke blive styret af nogen udvidet magt overhovedet. I forbindelse med decentralisering og magtfordeling var Gandhian-tilgangen også forskellig fra andre.

Gandhi siger:

I denne struktur bestående af utallige landsbyer vil der altid være stigende, aldrig stigende cirkler. Livet vil ikke være en pyramide med toppen af ​​bunden. Men det vil være en oceanisk cirkel, hvis center vil være den enkelte, der altid er klar til at omkomme for landsbyens kreds, til sidst bliver hele et liv sammensat af individer, aldrig aggressive i deres arrogance, men alligevel ydmyge, idet de deler størstedelen af ​​det oceaniske cirkler, hvoraf de er integrerede enheder.

Ovennævnte linjer bekræfter godt, at Gandhis teori om Swaraj og decentralisering er meget forskellig fra den derridiske teorien om dekonstruktion og den foucaulske diskurs af magtfragmentation. Postmodernistiske tænkere understreger forskelle, men udelukker enhver mulighed for sammenhæng.

I modsætning hertil lægger Gandhian-filosofien vægt på visse store eller universelle værdier, dvs. absolut sandhed, ikke-vold og dharma. Formålet er at skabe et mere moralsk og humant socio-politisk-økonomisk system.

Det er interessant at finde ud af, at alle postmodernistiske tænkere taler om forskelle med lige stress. Dette viser også, at der er en slags enhed, der ligger under deres tilgang til forskelle. Det beviser yderligere, at der er nogle universelle værdier i universet, som Gandhian-filosofien diskuterer i længden.

Det beviser også, at enhed er naturlig og forskelle kunstigt skabes. Gandhian filosofi kan aldrig se individuel eller relativ sandhed i mangel af universel eller absolut sandhed. Begge er parallelle med hinanden. I sin berømte krog, Indien of My Dreams, Gandhi, har han under overholdelse af teorien om Oceanic Circle accepteret, at individets anerkendelse og samfundsmæssige eksistens supplerer hinanden. Således kan han ikke kategoriseres som en postmodernistisk tænker.

Det tredje træk ved den postmodernistiske filosofi er anti-rationalisme. Filosofer som Foucault afviser ± e Oplysningens rationelle diskurser. Foucault kaster tvivl om oplysningens forståelse af fremskridt. Viden som diskurs udfolder sig ikke som historisk udvikling, men er ret diskontinuerlig. Derfor identificerer Foucault betydelige epistemologiske brud på viden i tide og afviser enhver forestilling om telo eller den uundgåelige retning af det menneskelige samfund. Han gør det klart, at der er en klar, særpræg og god pause mellem oplysning og efterlysningstanker.

Foucaults tankegang sammen med de andre 'deles med lokalerne for' klassisk 'oplysningstænkning. De antog, at viden er perspektiv i karakter. Der kan ikke være en totaliserende viden, som er i stand til at forstå verdens 'objektive' karakter. Vi har snarere både og har brug for flere synspunkter eller sandheder, hvormed vi kan fortolke en kompleks heterogen menneskelig eksistens. Postmodernistiske tænkere hævder, at oplysningen har skabt et rationelt og logisk samfund, der er instrumental i naturen. Denne instrumentelle rationalitet skaber en slags rationel imperialisme.

Man kan finde den samme tankegang selv i Gandhian-filosofien, som afviser rationalitetens dominans. Gandhi var af den opfattelse, at erfaring, følelser, intuition osv. Er de andre aspekter af en persons personlighed, og disse er lige så vigtige som grund. I hans ord, "vi modstår tyranni og dominans af moderniteten idoler af videnskab, rationalisme og objektivitet".

Oplysningen gav os smalle, undertrykkende, hierarkiske, reduktionistiske projekter af rationalistisk og videnskabelig hegemoni. Den rationelle videnskabelige diskurs er dog kun en af ​​de mange mulige måder, som mennesker konstruerer deres historier om den politiske virkelighed. Den videnskabelige fortælling har ikke eksklusiv privilegeret adgang til politisk sandhed.

Metafysiske åndelige fortællinger er andre måder at opbygge konti på, som kaster lys på den politiske sandhed og virkelighed, og bør ikke reduceres til videnskabelige, rationelle, historiske og andre ikke-etiske og ikke-åndelige diskurser. Dette viser, at Gandhi også nærmede sig den samme postmodernistiske filosofi om afvisning af grund. Men der er en forskel. Bare få et overskueligt blik på den følgende udtalelse fra Gandhi:

Jeg er kommet til den grundlæggende konklusion, at hvis du vil have noget virkelig vigtigt at gøre, skal du ikke blot tilfredsstille årsagen; du skal også flytte hovedet. Appellen til grund er mere til hovedet. For Gandhi er det umuligt at lave en vandtæt rumsafdeling mellem hoved og hjerte, rationalitet og spiritualitet. Ifølge ham er rationelle ideer ikke kun instrumentet til at finde ud af, hvad der ikke er rigtigt eller usandhed, men også at vide om sandheden i ordets virkelige betydning.

Man er bundet til at gå til hjertet eller undertiden irrationelle diskussioner! Både hoved og hjerte har deres betydning i Gandhian filosofi. Enhver diskurs, hvor kun én, det vil sige enten hjerte eller hoved, virker, var ikke acceptabelt for Gandhi.

Engang skrev han:

Troen på Gud skal baseres på tro, som overskrider grund. Faktisk har den såkaldte erkendelse i bunden afskaffelsen af ​​troen, uden hvilken den ikke kan opretholdes. Gandhi var af den opfattelse, at troen er vigtigere end grunden.

Tro og tro er det medium, hvorigennem man kan opnå guddommelighed, men dets eksistens kan ikke bevises alene ved rationalitet. Hvad mere er sandheden? Dette vil ikke kun blive bestemt af grund eller hoved. At give en rationel definition af sandhed i mangel af den kulturelle, institutionelle og historiske baggrund betyder at bøje før den imperialistiske kapitalistiske rationalitet.

Faktisk forsøger alle postmodernistiske tænkere at omdefinere sandhedens natur, ikke fordi de stræber efter at vide om sandheden som Gandhi, men de vil bare undgå dominans eller bøjler af intellektuel eller rationel kraft.

Derfor argumenterer Foucault for fordeling af magt, Derrida for dekonstruktion og Lyotard af en ny grammatologi. Men for Gandhi er problemet ikke, at rationalitet ikke har noget at tilbyde; han afviser traditionelle praksis og ideer, som han ser som "irrationel", såsom børneægteskab eller ubevægelighed. For ham kan årsagen dog overstige det, han tager for at være den rette grænse; det kan ikke altid være den eneste arbiter til sandhedens krav. Han insisterer gentagne gange på, at moral skal opfylde en minimal rationel standard.

Han sagde:

Rationalisme er et uhyggeligt monster, når det hævder sig selv almægtighed. Attribution af almægtighed til grund er lige så dårlig et stykke afgudsdyrkelse som tilbedelse af lager og sten, der tror at være Gud. Jeg påberåber mig ikke for undertrykkelsen af ​​grund, men [en påskønnelse af dens iboende grænser]

I Gandhis konto er der nogle ting, vi kender bortset fra grunden. Vores kærlighed, tillid, tilgivelse og generøsitet flyder ikke primært fra grunden. Faktisk kan for nogle rationalister deres følelser være misplaceret; men ikke for Gandhi. Han ser deres disposition og de handlinger, der flyder fra dem, der repræsenterer det bedste hos mennesker.

Han ved også, at det modsatte af disse dispositioner ikke altid er grund. Når kærlighed eller tillid er involveret, er valget ikke uvægerligt mellem dem og grunden, men mellem kærlighed og had eller tillid og mistank. At antage, at årsagen altid skal være arbiter er at misforstå både dets styrker og begrænsninger.

Begrundelse kan f.eks. Være en impuls til at elske, men efter et stykke tid er årsagen udtømt og har intet mere at sige. Gandhi ønsker at forene kærlighed, tillid og tilgivelse fra beregning og tilslutte dem til udviklingskapaciteten hos alle.

Faktisk benægter Gandhi ikke betydningen af ​​grund til at forstå sig selv og den bredere verden. Men han mener, at det kun er en måde at organisere ideer på og i nogle tilfælde ikke den vigtige.

I en nøddeskal var Gandhi på udkig efter en omfattende og afbalanceret tilgang. At definere et samfund med dets enkelte determinanter ville være et patientforsøg. I gamle tider forsøgte vi at gøre det ved hjælp af religion. I den moderne æra gjorde vi den samme mentale øvelse med hjælp fra grunden, og nu i denne postmoderne æra gør vi det ved hjælp af sprog. Imidlertid er der endnu ikke opnået en afbalanceret og omfattende tilgang.

Dette er muligt, hvis religion, grund og moral alle spiller deres aktive, levende og omfattende roller i deres egne handlinger. En unik blanding af begge disse filosofier, det vil sige postmodernisme og gandhisme, kan gå langt i retning af at afsløre en ny horisont.