Gandhi's humanistiske tilgang til sociale problemer

Gandhi's humanistiske tilgang til sociale problemer!

Gandhi's ubegrænsede kærlighed til menneskeheden havde ingen grænser; og det er af denne grund, at han betragtes som en humanist. Det er gennem principper som sandhed og kærlighed, at Gandhi forsøgte at skabe en social orden, der mangler klasser og kaster. Han kaldte sig som en social revolutionist. I en tidlig alder af 12 selv var han fuldstændig imod begrebet uigennemtrængelighed.

Han indså, at dette koncept var imod Hinduismens virkelige ånd, og at praktiserende uberørbarhed var en synd. Under sit ophold i Sydafrika opdagede han, at folk er opdelt på baggrund af farve. På dette tidspunkt, efter en grundig undersøgelse af visse hinduistiske skrifter, kom han til den konklusion, at praktiserende uberørbarhed ikke kun er begrundet, men også mod hinduistisk religions ånd. Han indså, at uberørbarhed er imod barmhjertighed, medlidenhed og kærlighed.

Han hævdede, at en religion, der dyrker køer, ikke anbefaler boykot af mennesker. Han troede stærkt på, at alle mennesker er lige i Guds øjne, og at alle mennesker har samme ønsker. Så der kunne aldrig være en religiøs sanktion for at se ned på ethvert menneske som mindre end andre.

Efter at have vendt tilbage til Indien troede Gandhi stærkt på, at mere end de politiske forhold, var det de sociale forhold, der ødelagde nationen. Med denne idé indledte Gandhi en social revolution, fordi han havde den opfattelse, at der aldrig ville være fred på jorden og godvilje blandt mænd, medmindre vi stræber efter at skabe ligestilling blandt mænd. Han hævdede, at ingen hinduistiske skrifter sanktionerer uautoriseret praksis.

Han indså, at religion for at være værdig, at navnet ikke kan være uforeneligt med visse grundlæggende etiske sanser. Han udtrykte stærkt den opfattelse, at ingen social reform ville lykkes, hvis et stort antal mennesker forbliver isolerede og undertrykte. Gandhi, i stedet for at kalde dem untouchables, mønter begrebet Harijans eller Guds mænd.

Han krævede deres deltagelse i alle religiøse og sociale aktiviteter, og at de skulle have lov til at spise med andre. Gandhi mente, at uberørbarhed er et ondskab, der blev overført til nutidens tid over generationer og også udtalt, at dets afskaffelse er en hellig pligt for hver hinduistisk.

Gandhi's humanistiske tilgang til spørgsmålet om uberørbarhed førte ham til at kæmpe for deres religiøse, økonomiske og politiske rettigheder. Han var ikke enig i, at de skulle behandles som en anden klasse end hinduer. Han sagde blot, at Gud ikke havde skabt mænd med et badge som ringere eller overlegen.

Han indså også, at for en social reform er det vigtigt at skabe en forandring i det mentale perspektiv, og der skal være en økonomisk ophevelse. Gandhi var også imod kaste systemet, der er bredt praktiseret i hele Indien. Men han var ikke så kynisk om caste-systemet som han følte om uberørbarhed. Han mente, at både mænd og kvinder skal behandles ens, og troede, at det trods opdeling ikke bør begrænse deres bevægelse.

Gandhi favoriserede imidlertid ikke brugen af ​​magt for at skabe en social forandring. Han forsøgte at skabe forandring ved at skabe en forandring i hjertet og sindet hos dem, der udøver sådanne sociale onde. Han opfordrede til mellemkasteægteskaber og fælles spisning for at fjerne sociale barrierer.

Han ønskede at få alle til at realisere sin del af arbejdsopgaverne i forhold til samfundet i overensstemmelse med deres kapacitet. Det er denne ikke-voldelige tilgang til social genopbygning, der gjorde ham til en særskilt og enestående form for social reformator og indvarslet en ny æra af humanisme.

Et andet alvorligt socialt onde, som Gandhi forsøgte at løse, var spørgsmålet om kommunalisme. Ifølge Gandhi betød kommunalisme kampen for overherredømme blandt folkene i to forskellige trosretninger. At være sekulær i outlook kunne han ikke acceptere en sådan konflikt i samfundet. Roten til denne fælles kamp var kaldet den muslimske liga i navn for rettigheder for muslimer og branding hinduer som deres fjender.

Dette gav anledning til mistanke blandt de to samfund, der resulterede i åbne kampe ved forskellige lejligheder, selvom Gandhi gentagne gange anmodede om, at Indien ikke ville overleve, hvis hinduer og muslimer kæmper mod hinanden. Han appellerede til folket om at handle rationelt og med en menneskelig tilgang til hele spørgsmålet for at kunne skabe permanent fred.

Gandhi opfordrede til en sekulær stat for at sikre, at kommunale rift ville give plads til fælles harmoni mellem hinduer og muslimer. Fællesopløser på tærsklen til inddelingen af ​​Indien forstyrrede ham stærkt. Tidligere også blev han stærkt forstyrret af sådanne sammenstød, der fik ham til at gå på sultestrejke; han sagde, at han ville lægge sit liv for den fælles fred.

I en sådan hurtig til døden begav Gandhi, at den hurtige vilje slutter, hvornår og hvis han var tilfreds med, at der var en genforening af hjerter i alle samfund, der blev frembragt uden noget udepresset tryk, men fra den vækkede følelse af pligt. Disse kommunale sammenstød gjorde imidlertid ikke Gandhi til en pessimist.

Han fortsatte sin kamp mod kommunalisme indtil hans sidste åndedræt. Gandhi gentog igen og igen at minde folk om, at Indien er en nation med forskellige religioner, og den eneste pligt var at stræbe efter enhed og til gavn for hele landet. Han troede stærkt på, at en religion og nationalitet ikke kan være synonymt. Han understregede gensidig forståelse og tolerance ikke kun mellem samfundene i sammenstød, men også alle andre trosretninger.