Essay om Mahatma Gandhi: for børn, børn og studerende

Essay på Mahatma Gandhi: for børn, børn og studerende!

Essay # Short Life-Sketch of Mahatma Gandhi:

Gandhijis fulde navn er Mohandas Karamchand Gandhi. Han er også kendt som Nationens Fader.

Han er fredens apostel, sandhed og ikke-vold. Han blev født den 2. oktober 1869, i Porbandar i Gujarat.

Gandhiji matriculated i 1887 og i samme år blev han sendt til London for studiet af loven. Efter at have studeret lov i 4 år, sejlede han hjem i 1891 og begyndte at praktisere i Mumbai (Bombay).

I 1893 blev han inviteret af et indisk firma til at bekæmpe et lovligt slag i Sydafrika. Selvom hans sag var forbi, fortsatte han med at bo i Sydafrika i 20 år. Gandhiji oplevede en række fornærmende begivenheder, der skændte indianere i Afrika, og hans politiske følelser blev vækket. Han begyndte at kæmpe for politiske rettigheder og opgav sin lukrative juridiske praksis. Han grundlagde den nationale indiske kongres i 1894.

I 1903 skiftede han til Transvaal og havde pædagogiske erfaringer på Tolstoy Farm, som han etablerede efter at svare til Leo Tolstoy. Tolstoy Farm var ligesom en familie, hvor Gandhiji besatte faderns sted. Han hjalp børnene i all-round udvikling. Uddannelse af hjerte og bygning af karakter blev også understreget.

Børnene mellem 6 og 16 helligede to tredjedele af deres tid til teori og en tredjedel til praktisk arbejde. Arbejdets værdighed gennem manuel arbejde og motion var medtaget i det akademiske program. At lære ved at gøre var det ledende princip. Engelsk blev undervist som et fag, men undervisningsmediet var modersmålet.

I januar 1915 vendte Gandhiji tilbage til Indien og deltog aktivt i indisk politik. Massakren af ​​Jallianwalla Bagh (1919) var vendepunktet i hans liv. Han startede den ikke-voldelige ikke-samarbejdsbevægelse i 1920. Det skabte et populært opsving. Han var den ubestridte leder af kampen for uafhængighed i tre årtier. Gandhiji gjorde sit yderste for hindu-muslimske enhed. Han hengivede sig til opbygningen af ​​landsbyerne og masserne og afskaffelsen af ​​uberørbarhed.

I 1930 begyndte Gandhiji Civil Disobedience Movement. Han tog den berømte ed "for at protestere mod regeringens saltlov." I 1942 startede Gandhiji Quit India Movement. I 1946 brød branden af ​​fælles frenes ud og Gandhiji gjorde sit bedste for kommunal fred og amity.

Den 15. august 1947 blev Indien uafhængigt med inddelingen af ​​Indien i to nationer. Den 30. januar 1948, da han gik til sit daglige bønnemøde i Delhi, blev han dårligt skudt. Han døde med Guds navn i hans læber. Gennem sit liv eksperimenterede Gandhiji med sandhed og ikke-vold.

Selv om Gandhiji primært var politiker og social reformator, havde han gjort et bemærkelsesværdigt bidrag til uddannelsesområdet. De pædagogiske eksperimenter, som han forsøgte i Afrika blev videreført på Sabarmati og Sevagram. Sabarmati Ashrama (grundlagt maj 1915) havde voksne, kvinder og børn som indsatte.

Hvert dagligt arbejde blev udført af de indsatte. Bapuji var styrende kraft. Børnene i Ashrama-skolen, som Gandhiji etablerede som model, skulle udføre både teoretisk og praktisk arbejde. Der var et regelmæssigt bønnemøde om aftenen. Der blev afholdt drøftelser om uddannelsens indhold og metode.

Ashramas indsatte var nødt til at overholde mange regler:

(a) Sandhedstale

b) ikke-vold

c) manglende tilknytning

(d) Celibacy;

e) fattigdom

(f) Ikke-uberørbarhed.

De måtte kun bruge Swadeshi artikler. Alle måtte bære "Khaddar". En frygtløs ånd blev indblandet blandt de indsatte. Gandhiji grundlagde Sevagram Ashram nær Wardha i april 1933. Det var her, at han tænkte tanken på hans nye uddannelsessystem, der almindeligvis er kendt som Buniyadi Shiksha - Basic Education. Der blev givet en praktisk form til ordningen i 1937. Nogle mennesker tror, ​​at ordningen med grundlæggende uddannelse er identisk med Gandhijis uddannelsesfilosofi. Men det er ikke sandt. Grunduddannelsesordningen er en plan eller et uddannelsesprogram. Det er kun en del af hans samlede uddannelsesfilosofi.

Essay # General Philosophy of Gandhiji:

Gandhiji, den store tænker og uddannelsesreformer, havde sin egen livsfilosofi. Selvom Gandhiji formulerede mangfoldige synspunkter på ethvert aspekt af livet - Gud, Sandhed, Nonviolence, Arbejdets værdighed, Det moralske samfund er vigtigst. Gandhijis syn på virkeligheden er monistisk. Han siger: "Jeg tror på Guds absolutte enhed og derfor også for menneskeheden." Han siger igen: "Jeg tror på menneskets væsentlige enhed og for den sags skyld for alle, der lever." Han siger videre: "Jeg abonnerer på troen på, at alt liv i dets essens er et. "

Han havde en dyb tro på en Gud og troede på menneskers enhed. Gud er den ultimative virkelighed og alle virkeligheder er underordnet ham og udsat for forandring. Gud er den uforanderlige, der holder sammen, skaber, opløser og genskaber. For ham var Gud "Liv, Sandhed, Lys og Kærlighed."

Ifølge ham er Gud den ubestridelige, mystiske magt, der gennemsyrer alt. Hans vilje er højeste. Alle bør have en levende tro på en levende Gud. Til ham "Gud er sandhed, og sandheden er Gud." Sandheden er en indre stemme. Det er samvittighedssamtalen. Hans råd var at realisere "Sandhed i livet." Hengivenhed til sandheden for enhver pris var en lidenskab med ham i hele sit liv.

Sandheden er det ultimative mål, og midlerne til at nå målet er ikke-vold eller Ahimsa. De to er så meget tæt forbundet, at man ikke kan adskilles fra den anden. De er de to sider af en mønt. Det blev derfor anbefalet, at "Sandheden er vores mål, Ahimsa skal være vores højeste pligt til at nå målet." Ahimsa er middelværdigheden, sandheden er enden. Ikke-vold er ikke for Gandhiji en negativ holdning. Det er positivt og dynamisk. Det er ikke underkastelse for ondt. Det er modstand mod det gennem livet. Alle onde vil blive overvundet gennem ikke vold.

Gandhiji ønskede at skabe et moralsk samfund baseret på sandhed, ikke-vold, retfærdighed, lighed og universel broderskab. For at opnå moralsk samfund ønskede han demokrati og socialisme - men ikke socialisme af den marxiske type. Han foreslog decentralisering og højere værdier af livet. Han ønskede at etablere et klasseløst samfund fri for udnyttelse.

Han lægger vægt på service og samarbejde frem for konkurrence. Gandhiji mente, at kun i et klasseløst samfund kan det absolutte (gud) realiseres.

Moral force og moralsk sanktion ville være de ledende faktorer i et sådant samfund. Gandhiji var overbevist om, at decentraliseringen ville tilskynde landsby- og landsbyindustrien og retfærdig fordeling af rigdom. Byerne blev udnyttet af byerne. Landsbyopløftelse var hans mission i livet. Så han ønskede at sætte en stopper for udnyttelsen. Han påberåbte lige rettigheder for kvinder. Han siger: "Kvinder vil nyde de samme rettigheder som mænd."

I det moralske samfund som forudset af Gandhiji var tjeneste til Gud og samfundet den største trosbekendelse. Ifølge ham er menneskets ultimative mål at erkende Gud. "Alle aktiviteter - socialt, religiøst, politisk - af mennesket bør derfor motiveres af dette ene mål. Servicen til alle burde derfor være det første fundament for ethvert menneske.

Gud, sagde Gandhiji, i stedet for at være i templet, kirke og moske, skal findes i menneskehedens tempel. Gandhiji ønskede således at skabe en ny social orden baseret på sandhed og ikke-vold. I et sådant ikke-voldeligt samfund vil individuel frihed blive forenet med social tilbageholdenhed gennem sandhed og ikke-vold.

Essay # Gandhijis uddannelsesfilosofi:

Med det formål at realisere Gud i et ideelt moralsk samfund udviklede Gandhiji en dynamisk uddannelsesfilosofi.

I starten bør vi huske nogle fakta, der farvede og formede hans uddannelsesfilosofi:

(i) Gandhiji gennemførte nogle pædagogiske forsøg på Tolstoy Farm, Sabarmati og Sevagram ashramas. Disse formede hans uddannelsesfilosofi;

(ii) Gandhijis livsfilosofi fastslog hans uddannelsesfilosofi. Han ønskede at realisere sit livets ide i og gennem uddannelse. Uddannelse er den dynamiske side af filosofien,

(iii) Gandhiji var utilfreds med det eksisterende uddannelsessystem med sine mange begrænsninger. Uddannelsessystemet, der blev introduceret af engelsk, passer ikke til landet. Det opfyldte ikke folks behov og ønsker.

Størstedelen af ​​befolkningen blev berøvet uddannelse, der førte til mass analfabetisme. Engelsk var uddannelsens medium. Modersmålet blev forsømt. Uddannelsens indhold var smalt, teoretisk, bogisk, upraktisk og domineret af undersøgelsen. Uddannelse opfyldte ikke livets behov. Det var ikke relateret til livet. Det praktiske arbejde var iøjnefaldende af dets fravær. Ingen følelse af statsborgerskab blev udviklet,

(iv) Gandhiji havde overbevisningen om, at social, moralsk, politisk og økonomisk genopretning af Indien var afhængig af uddannelse. Han ønskede at skabe en social orden, hvor betingelserne skulle være sådan, at hver mand skulle kunne realisere de højeste mål i hans liv. Gandhiji mente, at en sådan social orden, baseret på sandhed og ikke-vold, ville udelukke enhver form for udnyttelse - økonomisk, social og politisk.

I lyset af de ovennævnte faktorer udviklede Gandhiji en ny og unik uddannelsesfilosofi. "Ved uddannelse", siger Gandhiji, "jeg mener en allsidig tegning ud af det bedste i barn og mand - krop, sind og ånd." Læsning er ikke slutningen på uddannelse eller endda begyndelsen. Det er et af de midler, hvormed mænd og kvinder kan uddannes. Litteratur i sig selv er ingen uddannelse. "Ægte uddannelse", siger Gandiji, "er det der trækker ud og stimulerer børnets intellektuelle og fysiske evner."

En sund uddannelse, han troede, skulle producere nyttige borgere, fuldføre mænd og komplette kvinder, drenge og piger. Det er derfor uddannelsens funktion at skabe en harmonisk udvikling af alle fire aspekter af den menneskelige personlighed - krop, hjerte, sind og ånd.

Ifølge Gandhiji skal uddannelse hjælpe børn med at tilpasse sig deres umiddelbare miljø. Til Gandhiji uddannelse var en livslang proces. Det er gennem livet og for livet. I Gandhijis uddannelsesordning indtager barnets potentiale den afgørende stilling. Skolen skal hjælpe barnet med at realisere denne potentiale, for at gøre sit liv bedre, fyldigere, lykkeligere - både individuelt og socialt.

Service til menneskeheden er kernen i hans filosofi. Slutningen af ​​al uddannelse bør helt sikkert være tjeneste, og hvis en studerende får mulighed for at udføre service selv under studietiden, bør han betragte det som en sjælden mulighed og ikke behandle det som en suspension af sin uddannelse, men snarere dens komplement.

Essay # Gandhiji's uddannelsesmål:

Gandhijis uddannelsesmål er reguleret og formet af hans koncept for uddannelse og livets ide. Han har givet to sæt mål - det ultimative mål og de umiddelbare mål. De umiddelbare mål er underlagt det endelige mål.

Det ultimative mål omfatter selvrealisering, enhed med Gud i samfundet og kendskab til Gud. Ifølge Gandhiji er Guds erkendelse det overordnede mål for liv og uddannelse, hvorefter mennesker burde stræbe efter. "Ægte uddannelse skal ikke resultere i materielle magter, men i åndelig kraft."

Derfor lagde Gandhiji stress på religiøs og moralsk uddannelse. Han sagde: "Liv uden religion er liv uden princip, og et liv uden principper er som et skib uden dets ror." Gud kunne ifølge ham ikke opnås ved at trække sig tilbage til junglerne, men ved at leve i et samfund og betjene det .

De umiddelbare mål er:

(1) Det utilitære mål,

(2) Det kulturelle formål,

(3) Harmonisk udvikling af personlighed,

(4) Forberedelse til fuldstændig levevis,

(5) Det moralske formål eller karakteropbygning sigter,

(6) Sociologisk mål eller medborgerskabsuddannelsesmål.

1. Den Utilitære Formål:

Dette er også kendt som pragmatisk eller brød-og-smør mål.

Gandhiji fortalte det selvbærende aspekt af uddannelsen hovedsagelig på to grunde:

(1) Det er en forsikring mod arbejdsløshed

(2) Det hjælper barnet med at få sine grundlæggende behov for livet som mad, husly og tøj.

Efter syv års instruktion, dvs. i en alder af 14 år bliver barnet en indtjeningsenhed. Børns behov kan opfyldes ud af deres produktive arbejde. Med dette objekt understregede Gandhiji håndværk. Med introduktionen af ​​et produktiv håndværk vil skolen også være selvbærende. Udgifterne til uddannelse kan opfyldes ved at sælge de artikler, der fremstilles af eleverne.

2. Kulturmål:

Gandhiji lægger stor vægt på det kulturelle formål med uddannelse. Ifølge ham er det kulturelle aspekt af uddannelse vigtigere end det litterære aspekt. Kultur forener personlighed. Mere erhvervelse af viden er ikke nok for en mand. Kultur er ikke et produkt af intellektuelt arbejde. En mands kultur kan ikke bedømmes ud fra mængden af ​​hans information. Det er sindets og sjælens kvalitet, som afspejles i en menneskes daglige adfærd og i alle aspekter af menneskelig adfærd. Kort sagt er det livets afspejling.

3. Harmonisk udvikling af ens personlighed:

Den komplette eller harmoniske udvikling af personlighed er et andet mål for uddannelse, som Gandhiji fortaler. Ved uddannelse betød Gandhiji "en allsidig tegning af det bedste i barn og mand - krop, sind og ånd (sjæl)." Det overordnede mål for Gandhian uddannelse var således den harmoniske udvikling af alle kræfter - medfødt og erhvervet. "Ægte uddannelse", sagde han, "skal stimulere børnets åndelige, intellektuelle og fysiske fakulteter." Denne allround uddannelse, han troede, kunne gives gennem et produktivt håndværk. Den komplette udvikling betyder en hel mand. Det indebærer uddannelse af 3 Hs - H og H eart og H ead - snarere end uddannelse af 3 Rs ( R eading, w R iting og a R ithmetic).

4. Forberedelse til fuldstændig levevis:

Gandhiji var fuldt bevidst om den voksende kompleksitet i livet i den nuværende verden og derfor formulerede han sit uddannelsesprogram, som ville passe barnet i det senere liv. Uddannelse skal forberede barnet til at møde livets ugudelige virkeligheder og gøre det muligt for ham at tilpasse sig med sit umiddelbare miljø for fuldstændig levevis.

5. Moral eller karakter-Bygningsmål:

Gandhiji lægger højeste prioritet til uddannelsens karakteropbygningsmål. For ham var det det primære mål for uddannelse. Han gjorde det til det centrale formål med uddannelse, og alle andre formål var underlagt det. Af karakter Gandhiji betød ikke en samling af gode vaner og adfærdspraksis. Han betragtede karakter som "udtryk for hele personligheden, herunder dets etiske og åndelige aspekt." Han betragtede karakter som en dynamisk kraft, der går hen imod en bestemt retning.

En person lever sit eget liv, livet i det samfund, han tilhører, samt det universelle menneskes liv. Derfor må han spille sin rolle i dette drama af livet godt. Hvis han kan gøre det, er han virkelig en mand af karakter. "Udgangen af ​​al uddannelse", sagde Gandhiji, "bør være opbygning af karakter." Karakterdannelse for Gandhiji indebærer dyrkning af moralske dyder som mod, overbevisningsstyrke, renhed i det personlige liv, selvbeherskelse og tjeneste for menneskeheden.

6. Sociologisk mål eller borgerskabsuddannelse Formål:

For at den demokratiske orden skal fungere tilfredsstillende, er det nødvendigt med pligtige og ansvarlige borgere. "Uddann dine mestere" - er det første slogan af demokrati. Derfor foreslog Gandhiji universel masseuddannelse. Uden uddannelse kan en borger ikke udfylde sine opgaver korrekt og udøve sine rettigheder. Med henblik herpå var Gandhiji rettet mod at producere uddannede og nyttige borgere. Dette er det primære behov for demokratisk Indien.

Hans mål var at skabe et klasseløst samfund baseret på sandhed, ikke-vold, kærlighed, retfærdighed, lighed, universelt broderskab, samarbejde og national solidaritet. Håndværk ville producere ånden i social tjeneste og værdighed af arbejde i mændene. Uddannelse bør fremme en stor følelse af personlig værd, ønske om selvforbedring og social service i samarbejdsgruppen. Sarvodaya Samaj var den elskede mission af Mahatma Gandhi. Formålet med en sådan Samaj bør være ophevelsen af ​​alle, uanset kaste, creed og farve. Den tilfredsstillende og glade menneskehed var ideen til hans uddannelsesplan.

Essay # Er Gandhiji's mål for uddannelse individuel eller social?

Vi har diskuteret det ultimative og umiddelbare mål for uddannelse som formuleret af Gandhiji. Nu er det rigeligt nødvendigt at bedømme, om hans uddannelsesmål er socialt eller individuel, eller begge dele. Et uddannelsesmål er socialt, når samfundets behov og krav er øverste. Et uddannelsesmål er individuel, når uddannelsen hjælper med til at gøre livet til et individ bedre, rigere og lykkeligere.

Uddannelsens funktion er i så fald at sikre "de betingelser, hvorunder individualitet eller personlighed er mest fuldstændig udviklet." Som Dewey ønskede Gandhiji at syntetisere de to. Han havde ikke til hensigt at ødelægge individualiteten ", som ligger til grund for alle fremskridt - materiale og åndelig." Han troede på, at ingen to personer er identiske. Hvert individ er tydeligt i karakter og skal udvikles i samfundets interesse. En person har et socialt selv. Individuel udvikling skal være i overensstemmelse med social udvikling.

Gandhiji værdsatte individuel frihed, men glemte ikke, at mennesket i det væsentlige er et socialt væsen. Han sagde: "Mennesket er steget til sin nuværende position ved at lære at tilpasse sin individualisme til kravene til sociale fremskridt. Ubegrænset individualisme er loven af ​​junglens dyr. Vi har lært at finde en balance mellem individuel frihed og social tilbageholdenhed. Villig indgivelse til social kontrol og tilbageholdenhed for hele samfundets velfærd beriger både individet og samfundet, som den tidligere er medlem af. "

Intet samfund kan udvikle sig uden individuel udvikling, og ingen enkeltpersoner kan udvikle sig uden social udvikling. Individuel udvikling og sociale fremskridt er ikke modstridende, men komplementære. Den enkelte kan nå sin højeste udvikling i og gennem et åndeligt samfund. Gandhiji fodrede således en syntetisk udsigt i forhold til individ og samfund.

Han lavede en god syntese mellem individ og samfund i hans livs- og uddannelsesfilosofi. Ideen om selvrealisering og social service skal gå hånd i hånd. Den enkelte udvikler sig i en social atmosfære. Et samfund gør fremskridt med individuel berigelse. Gandhiji syntetiserede de individuelle og sociale mål for uddannelse. En fusion af de to i en mand gør manden færdig.

Essay # Evaluering af Gandhijis uddannelsesfilosofi:

Gandhijis uddannelsesfilosofi er sund psykologisk, sociologisk og biologisk. Det er psykologisk forsvarligt, da det er baseret på principperne om aktivitet og læring ved at gøre. Der er rigeligt omfang af harmonisk udvikling af både krop og sind i hans uddannelsesfilosofi. Igen giver grunduddannelsesordningen rigelige muligheder for selvudfoldelse gennem nogle produktive håndværk.

Ordningen giver et effektivt udløb for den kreative indtrængende medfødt i ethvert menneskeligt hjerte. Ordningen opfylder således nogle af barnets grundlæggende psykologiske behov. Også pædagogisk er Gandhijis uddannelsesfilosofi lydig. Den håndværkscentrerede uddannelse vil give større konkrethed og realitet til den viden, der er erhvervet af børn. Ifølge Gandhiji er uddannelse ikke kun læsefærdighed - det er en allsidig udvikling af hele manden.

Sociologisk er Gandhijis uddannelsesfilosofi også forsvarlig. Uddannelse bør passe en mand til at spille en nyttig rolle i den ikke-voldelige sociale orden. Indførelsen af ​​håndværket vil bygge broen mellem manuel og intellektuel arbejdskraft. Det vil fjerne den spaltning, der findes i det indiske samfund mellem de intellektuelle og arbejdende klasser.

Det vil dyrke en sand følelse af værdighed af arbejde og menneskelig solidaritet. Dette vil udvikle bedre social integration. Gandhijis uddannelsesplan kan tjene som spydspids for en stille social revolution. Det vil give en varig bro mellem byen og landsbyen. Det er også nyttigt for produktivt statsborgerskab.

Gandhijis uddannelsesfilosofi er biologisk forsvarlig i den forstand, at det lægger vægt på menneskets evne til at gå ud over processen med at ændre organismernes forhold for at passe miljøet for at fremme hans bedste interesser såvel som dem i samfundet, hvor han lever.”

Essay # Gandhiji's View på en lærers rolle:

Succesen for ethvert uddannelseseksperiment afhænger i høj grad af lærere. Gandhiji var fuldt bevidst om denne kendsgerning. Derfor har han altid stresset: "Vi skal skaffe de bedste lærere til vores børn, hvad det end måtte koste." Eleven skal lære mere af læreren end fra bøgerne. Gandhiji, som Vivekananda, troede på "karakteropbygning". Slutningen af ​​al viden skal være karakteropbygningen. Karakter er resultatet af renhed i det personlige liv. Gandhiji sagde, "det primære formål med al uddannelse er eller bør være støbning af elevernes karakter, og en lærer, som har en karakter, der behøver behøver ikke at miste hjerte."

Lærerens arbejde er en hellig. Han har et højt kontor fra hvor han kan udøve stor indflydelse på sine elever. Han sagde: "Jeg har fundet ud af, at drenge oplever mere fra lærerens egne liv, end de gør fra de bøger, de læser til dem."

Gandhiji troede:

"Det er muligt for en lærer, der ligger miles væk for at påvirke elevernes ånd ved sin måde at leve på."

Godhed er iboende i elevens sjæl, og dette kan kun udtrækkes af lærerne, hvis karakter er uallokeret. Læreren må mode hjertet snarere end hjernen. Dette er kun muligt på to betingelser. Den ene er lærerens eksemplariske karakter, og den anden er intim personlig kontakt mellem læreren og den lærer. Vores gamle vediske uddannelsessystem understregede også dette aspekt af uddannelsen.

Essay # Gandhiji på Religiøs Uddannelse:

Gandhiji lægger stor vægt på religiøs uddannelse. Han sagde: "Liv uden religion er liv uden princip, og livet uden princip er som et skib uden ror." Ved religion betyder Gandhiji ikke dogmer eller ritualer. "Der er ingen religion højere end sandhed og retfærdighed", sagde han yderligere. Gandhiji understreger det moralske aspekt af religion. Han sagde: "Sand religion og sand moral er i særskilt bundet til hinanden."

Han tror på den universelle religion, der er forfulgt af Swami Vivekananda.

Han fortaler for undersøgelsen af ​​andre religioner ud over ens egen, fordi det hjælper en til at realisere den grundlæggende enhed af al religionsuddannelse på følgende måde:

"Det grundlæggende grundlag for religiøs uddannelse bør være undervisning i de universelle essenser af religion og en uddannelse i de grundlæggende dyder i Sandhed og Ahimsa, som skaber renhed af hjertehjertets dyd og renhed i levevisen." Rapporterne fra Universitetsuddannelseskommissionen ( 1948-49) og Uddannelsesudvalget (1964-66) har også fremhævet religiøs uddannelse i sekulært Indien på samme linje.

Essay # Gandhiji på nationalt sprog:

Vi har diskuteret tidligere Gandhijis syn på undervisningsmediet. Spørgsmålet om det nationale sprog er tæt forbundet med undervisningen. Gandhiji var imod engelsk som national sprog. "Engelsk kan aldrig og burde ikke blive det nationale sprog i Indien", sagde Gandhiji.

Han foreslog stærkt hindi som det nationale sprog. Hindi er "lingua franca" (talesprog) for de fleste folk i Indien. - i øjeblikket (2001) 50crores ud af 100 crores (50%). Desuden er det let at lære for hele landet.

Således kan hindi alene blive nationalsprog. Men engelsk kan læres som et emne for studier på grund af dets internationale betydning. Det er vinduet til verden. For international handel, diplomati, traktat og introduktion af vestlig tanke og kultur - især videnskab og teknologi - tjener engelsk fortjeneste.

Essay # Gandhiji's View on Women's Education:

Gandhiji indså og oprigtigt følte den nedværende tilstand af indiske kvinder. Han blev bevæget af ophevelsen af ​​kvinder i andre progressive lande i verden. Intet samfund eller nation kan gøre fremskridt med at holde kvinder i vanære, uvidenhed, overtro og konservativitet. Uddannelse er det mest potente instrument til deres regenerering. Mænd og kvinder er et uendeligt par - supplerende til hinanden.

Mennesket er øverste i de ydre aktiviteter, og derfor har han brug for større viden om omverdenen. På den anden side er "hjemmelivet helt kvindens kugle og derfor i hjemlige anliggender, i opdragelse og uddannelse af børn, bør kvinder have mere viden." Gandhiji støttede med åbent sind indførelsen af ​​meduddannelse på forsøgsbasis.

Essay # Gandhiji på voksenuddannelse:

Gandhiji var den største uddannelseslærer i årsagen til voksenuddannelse i Indien. Han var en masseleder og bragte opvågnen i dem. Han lavede forsøg på masseuddannelsesområdet. Gandhiji troede oprigtigt, at reelle fremskridt i Indien ikke var muligt med millioner af analfabeter.

En analfabeter er ikke fri borger til alle praktiske formål. For personlig berigelse og socioøkonomisk regenerering i Indien er massedannelse et must. Indien bor i hendes landsbyer. Otteogtreds procent af hendes folk bor i landsbyerne. Uden landsbyens ophævelse er virkelige fremskridt i Indien umuligt.

Landsbyerne danner den vitale kraft i Indien, og derfor er deres regenerering et must gennem uddannelse. Han sagde: "Jeg ville have voksenuddannelse, ikke som vi almindeligvis forstår det, men forældrenes uddannelse, så de kan påtage sig passende deres barns støbning." Han så klart, at det var ved en opvågning og omorientering af voksen sind at samfundet kunne organiseres og forbedres materielt, moralsk og åndeligt.

Han bragte videnskabens fakkel til den fjerneste del af landet og rejste folk fra deres alderslange søvn. Han bragte trøst, tro, frygtløshed og selvrespekt til de borttagne og fattige landsbyboere. Han lærte evangeliet om tro og frygtløshed. Cowards kan aldrig være moralske. Fearlessness er sinus ikke for udviklingen af ​​ædle kvaliteter i mennesket.

[På alle de ovennævnte punkter ser vi Gandhiji er i overensstemmelse med Rabindranath, Vivekananda, Aurobindo og i virkeligheden alle store pædagoger].

Essay # Wardha Scheme of Basic Education - Oprindelse og baggrund:

Historisk baggrund:

Grunduddannelsesordningen er et unikt sted inden for grundskolen i Indien. Det har kastet en flod af lys på vores traditionelle koncept for elementær uddannelse, både i uafhængigheden og efter uafhængigheden. Mahatma Gandhi bemærkede ineffektiviteten af ​​systemet med grundskoleuddannelse i Indien og alarmerende lav procentdel af læsefærdighed blandt indiske folk.

På rundbordskonferencen i London (1931) påpegede han værdiløsheden af ​​den koloniale type engelsk uddannelse og holdt den britiske regerings politik ansvarlig for denne smertefulde situation inden for masseuddannelse.

Indiens lov fra 1935 trådte i kraft i 1937. Nationalkongressen kom til magten i syv provinser i Indien. Før dette har Kongressen været stærkt indstillet til fri, obligatorisk og universel uddannelse. Efter at have styrken var kongressen i et dilemma. Gandhiji kom frem for at møde denne situation.

Langt før indførelsen af ​​den indiske regering Act 1935, overvejede Gandhiji alvorligt over problemet med at sprede masseuddannelse til lave omkostninger - baseret på indisk traditionel kultur og gennem moderlandets medium. Nu fik muligheden for at gennemføre sin langsigtede uddannelsesfilosofi i forbindelse med indisk politik og økonomisk situation.

Der var en stærk efterspørgsel efter indførelsen af ​​universel, fri og obligatorisk grundskoleuddannelse. Dette var uden tvivl en legitim efterspørgsel, og kongressen selv var forpligtet til det. Men det krævede en enorm sum penge, hvilket betød frisk skat. Stillingen var yderligere kompliceret, da Mahatma Gandhi lovede at indføre et totalt forbud, der betød tab af en enorm indtægt.

Det viste sig derfor, at landet kunne have enten "forbud" eller "tvang". Men kongressen var forpligtet til begge. For at sætte en stopper for dette dilemma kom Gandhiji frem med forslaget om, at massepædagogiske planer ikke behøver at blive holdt op for manglende midler, og at universelle, obligatoriske og gratis grundskoleuddannelse på syv år kunne gives til hvert barn, hvis processen med skolegang kunne gøres selvbærende ved at give uddannelse gennem et nyttigt og produktivt håndværk. Disse revolutionerende forslag blev placeret for offentligheden gennem en række artikler i "Harijan" i 1937, som senere udviklede sig til Wardha Scheme of Basic Education.

Gandhijis synspunkter skabte voldelige kontroverser i de akademiske kredse. Så det var ønskeligt at få ordningen undersøgt af sagkyndige undervisere. Derfor blev den første konferencen om national uddannelse indkaldt i Wardha i oktober 1937 for at overveje det nye uddannelsessystem, som Gandhiji havde foreslået.

Efter seriøse drøftelser blev følgende fire beslutninger vedtaget:

(i) At fri og obligatorisk uddannelse gives på nationalt plan

(ii) At undervisningsmediet er modersmål;

iii) at uddannelsesprocessen bør centrere rundt en form for manuel produktivt arbejde

iv) At dette uddannelsessystem gradvist vil kunne dække lærernes vederlag.

Konferencen udpegede derefter et udvalg under dr. Zakir Hussains formandskab for at udarbejde en detaljeret pensum i overensstemmelse med ovenstående beslutninger. Udvalget forelagde inden for en frist på to måneder sin rapport, som siden er blevet et grundlæggende dokument om ordningen. I løbet af tiden blev flere konferencer afholdt, og der blev dannet flere udvalg om dette vigtige emne. Som følge heraf blev flere nye funktioner tilføjet til dette vigtige aspekt af uddannelse, som senere tog den endelige form.

Anden Verdenskrig (1939-1945) og kongresministrernes deraf følgende opsigelse påvirket udviklingen af ​​grundundervisning mellem 1940-45. Men i løbet af denne periode fandt der to vigtige begivenheder sted, som havde sunde virkninger på udvidelsen og kvaliteten af ​​grundundervisningen. Den første var den anden grundlæggende uddannelseskonference i Jamianagar, Delhi, i 1941, og den anden var konferencen for nationale uddannelsesarbejdere i Sevagram i januar 1945. Den første af dem bestod "elleve resolutioner".

Konferencen i 1945 i Sevagram var mere revolutionerende i dens virkninger. Denne konference karakteriserede grundlæggende uddannelser "uddannelse for livet." Konferencen betragtede grundundervisning som en "revolution i uddannelse" og betragtede det som en radikal og vigtig revolution i det indiske samfunds sociale, økonomiske og psykologiske struktur eller som et " ny livsstil. "Siden da blev Basic Education kendt som Nai Talim.

Der blev givet ny orientering til Gandhiji Basic Education som uddannelse i alle faser af livet fra vugge til grav gennem manuel arbejde og landskabskunst. Med tilbagekomsten af ​​kongresministre i 1946 fik grunden til grunduddannelsen en ny impuls. En konference mellem uddannelsesministre og pædagoger blev kaldt af Sri BG Kher, premierministeren og uddannelsesministeren for det så bombaypræsidentskab.

Nogle vigtige "beslutninger" blev taget på konferencen, der ramte kvaliteten og mængden af ​​grundundervisning i forskellige provinser. Grundundervisning er således ikke et "statisk" men et "dynamisk" koncept. Grundlæggende uddannelse er endelig kommet efter et årti med eksperimenter og diskussioner.

Dette gøres bedst af Shri KG Saiyidan, der skriver:

Grunduddannelsesordningen formulerer følgende forslag:

1. Gratis, universel og obligatorisk uddannelse bør gives til alle drenge og piger mellem 7 og 14 år

2. Denne uddannelse bør overføres til barnets modersmål, og engelsk bør ikke undervises på dette stadium;

3. Al uddannelse skal centrere rundt nogle grundlæggende håndværk udvalgt under behørig hensyntagen til børns kapacitet og lokalitetens behov. Udvalget foreslog spinning og vævning, karton og træværk (tømrerarbejde), læderarbejde, køkkenarbejde, landbrug og fiskeri som åbenbart passende håndværk. (Den grundlæggende uddannelse lægger således vægt på arbejdskraftens værdighed);

4. Det valgte håndværk skal undervises og praktiseres således, at det vil gøre børn til gode håndværkere og sætte dem i stand til at producere artikler, der kan anvendes, og som kan sælges til at dække en del af skolens udgifter;

5. Dette håndværk skulle ikke undervises mekanisk, men dets 'hvorfor og hvorfor', dets sociale og videnskabelige konsekvenser, skulle undersøges side om side;

6. I denne håndværkscentrerede uddannelse skulle alle emner, der skal undervises, være integreret relateret til det valgte håndværk eller barnets fysiske og sociale miljø.

Den centrale regering udpegede en ekspertudvalg for undervisere under ledelse af Sir John Sargent, den daværende pædagogiske rådgiver for indiens regering, at udarbejde en efterkrigsudviklingsplan for uddannelse i 1944. Udvalget gennemgik alle tidligere anbefalinger om emnet og godkendt grundlæggende uddannelsessystem som det nationale uddannelsessystem.

Udvalgets rapport er populært kendt som Sargent Scheme. Det blev generelt godkendt af central- og statsregeringerne. Den centrale regering udnævnte igen et bedømmelsesudvalg i 1955 for at lave en overblik og undersøgelse af udviklingen af ​​grundskolen i landet.

Det fremsatte følgende vigtige anbefalinger:

1. Etablering af grundskoler i forskellige medlemsstater;

2. Opstilling af et Centralt Forskningsinstitut for Grundskoleuddannelse;

3. Opstilling af et lille udvalg for at studere de grundlæggende uddannelsesproblemer og at fastlægge kriterierne for evaluering af resultaterne af elever i grundlæggende institutioner;

4. Etablering af tæt forbindelse og koordinering mellem de forskellige officielle og ikke-officielle agenturer, der er involveret i grundlæggende uddannelse.

Uddannelsesudvalget (1964-66) indarbejdet i sine henstillinger mange af de grundlæggende træk ved grundlæggende uddannelse. Arbejdserfaring, samfundsliv, social service, integration af akademisk viden med erfaring, erhvervsuddannelse af uddannelse, uddannelse af moralske og åndelige værdier er blevet anbefalet af Kothari-Kommissionen.

I det nationale seminar i februar 1970 i Sevagram, Wardha, lægges stor vægt på Gandhian værdier i uddannelsen. Gandhiji ønskede at skabe en ny social orden baseret på sandhed og ikke-vold. Viden bør formidles gennem aktivitet frem for blot gennem bøger og foredrag.

En uddannelsesinstitution bør være selvbærende gennem det arbejde, som dets elever gennemfører. Gandhiji mente, at uddannelse skal beskæftige sig med hele manden og ikke alene føre til udvikling af færdigheder, men også karakter og udvikling af elevens moralske og sociale personlighed. Gandhian-værdier kræver anerkendelse af den menneskelige personlighed og vigtigheden af ​​moralske og åndelige værdier i uddannelsen - især i vores flersprogede og multireligiøse land.

Grundlæggende uddannelse lægger vægt på tre grundlæggende værdier inden for uddannelse:

i) værdighed af manuel arbejdskraft gennem aktiv deltagelse i produktivt arbejde

ii) En følelse af social bevidsthed og ansvar gennem deltagelse af elever i fællesskabstjenesteprogrammer og

(iii) Udvikling og fremme af sekulære udsigter.

1. For at realisere disse værdier kan følgende programmer implementeres:

(a) 'Safai' og rengøring af campus

b) landbrug

c) Undervisning i håndværk,

d) dyrkning af hobbyer

e) vedtagelse af nye undervisningsmetoder

f) fællesskabskontakt

(g) Deltagelse i socialt arbejde i tider med oversvømmelse og hungersnød mv .;

(h) Deltagelse i skolebøn;

(i) Undervisning af moralske og åndelige værdier; og

(j) Inddragelse i voksenfærdighedsprogrammer.

2. På sekundærtrinnet skal arbejdserfaringsprogrammerne understreges.

3. På universitets- og universitetsniveau skal NSS-programmer generaliseres.

4. Læreruddannelses- og orienteringsprogrammer bør gennemføres.

En nationalt uddannelseskonference blev afholdt i Sevagram i oktober 1972. Det blev deltaget af et stort antal vicekansler, undervisere og undervisningsministre. Konferencen erklærede, at "uddannelse på alle niveauer bør overføres gennem socialt nyttigt og produktivt arbejde, der er forbundet med økonomisk vækst og udvikling i både landdistrikter og byområder."

Ishwarbhai Patel-udvalget har afgrænset et særskilt studieområde - socialt nyttigt produktivt arbejde til læseplanen på den tiårige skole. Udvalget er af den opfattelse, at det nuværende uddannelsessystem er byorienteret, bogagtigt, smalt, upraktisk og næsten udelukkende skilt fra manuel og produktivt arbejde. Det er også beregnet til de rige og privilegerede dele af samfundet.

Udvalget fastslår, at uddannelse skal være arbejdscentreret, og Gandhian-filosofien om grundlæggende uddannelse skal dyrkes gennem et socialt nyttigt produktivt arbejde. Udvalget anbefalede, at socialt brugbart produktivt arbejde skal gives et centralt sted i læseplanen på alle stadier af skoleuddannelse, og alle faglige emner bør relateres til det.

UNESCO's Uddannelsesudvalg i sin rapport, kendt som "Learning to be", har vedtaget begrebet grundundervisning for grundskoleuddannelse og understregede, at "uddannelse skal ophøre med at være begrænset inden for skolehusvæggene, og mange former for social og økonomisk aktivitet skal anvendes til uddannelsesmæssige formål. "

Essay # Philosophy and Concept of Basic Education:

Gandhiji udviklede ikke dybe teorier om uddannelse, og han lavede heller ikke store spekulationer på uddannelsesområdet. Hans oprigtige ønske om at ramme det mest egnede uddannelsesformål for Indien har direkte eller indirekte påvirket landets uddannelsesmæssige opbygning. Hans ideer og koncepter er sunde selv ud fra moderne uddannelsessynspunkt.

De vigtigste grunde til, at Mahatmaji vendte sig til uddannelsesreformer var:

a) utilstrækkelighed for den nuværende uddannelse, som kun var beregnet til kontorister og andre hvide fagfolk

b) uddannelsessystemets ikke-nationale karakter

(c) Overdreven vægt på akademisk læring

d) Uddannelsens impraktiske og ikke-erhvervsmæssige karakter

e) fattige mennesker blev frataget uddannelse som det var dyrt

(f) Modersmål som undervisningsmedium blev forsømt

(g) Uddannelsen var primært urbancentreret.

Selvom Gandhiji talte og skrev om uddannelse i sin fremskredne alder, havde han observeret og tænkt på uddannelsesmæssige forhold lige fra begyndelsen af ​​sin karriere (siden hans ophold i Afrika. Han blev påvirket af "Tolstoy Farm" der).

Gandhiji ønskede ivrig at skabe en ny social orden baseret på sandhed og ikke-vold. Dette kan kun bringes gennem en stille social revolution, der er fyldt med de mest vidtrækkende konsekvenser. Kun revolutionerende forandringer i uddannelsessystemet kan bidrage til at bringe denne stille revolution.

I Gandhijis ord vil vores skoler være spydspidser for en stille social revolution, planteskoler af et virkelig fri demokrati. "Grunduddannelsesordningen står ikke for en ren teknik, den står for en ny ånd og tilgang til al uddannelse. Grundlæggende uddannelse var Gandhijis sidste og mest værdifulde gave til nationen.

De grundlæggende ideer, som hans ordning er baseret på, er:

1. Grundlæggende uddannelse er i det væsentlige en uddannelse for livet, en uddannelse gennem livet.

2. Ægte uddannelse af et individ er allsidig udvikling af hans fakulteter. Dette kan bedst opnås gennem aktiviteter.

3. Grundlæggende uddannelse sigter mod udvikling af total personlighed og karakter og skabelse af respekt og kærlighed til alt socialt nyttigt og produktivt arbejde.

4. Eleverens allsidige udvikling kan kun opnås gennem en ordentlig øvelse og træning af de kropslige organer, dvs. hænder, fødder, øjne, ører, næse osv.

5. Grundlæggende uddannelse er uddannelse af hjertet og udvidelsen af ​​sjælen. Gandhiji lægger meget vægt på nogle grundlæggende principper for menneskelig adfærd. Mens den vestlige uddannelse er baseret på intellektuel uddannelse, er Basic Education uddannelse af hjertet, hånden og sjælen.

6. Grundlæggende uddannelse er baseret på den moderne opfattelse af "frihed" og "disciplin." Det mest grundlæggende punkt i disciplinen er frihed. Det betyder ikke pålæggelse udefra. Frihed er disciplinens sjæl. Mental forberedelse til at opretholde disciplin er afgørende. Hvis dette er gjort, er halvdelen af ​​kampen vundet. Disciplinen består af indre kilder. Eleverne skal føle og realisere værdien af ​​disciplin.

7. Et andet vigtigt aspekt af grundlæggende uddannelse er service. Service omfatter kærlighed til moderlandet. "Slutningen af ​​al uddannelse skal helt sikkert være tjeneste", sagde Gandhiji. Han sagde videre: "Formålet med universitetsuddannelsen er at vise ægte tjenere til de mennesker, der vil leve og dø for landets frihed."

8. Grundskoleuddannelsen kæmpede for hjemmet som en uddannelsesinstitution. "Børn skal ikke adskilles fra deres forældre. Uddannelsen, som børn naturligt oplever i et velordnet husstand, er umuligt at opnå i vandrerhjem "- (Autobiography of Gandhiji).

9. Grundlæggende uddannelse er uddannelse for at uddrage barnets latente kapacitet fuldt ud. Denne tegning skal opnås gennem et fartøj. Uddannelse, ifølge Gandhiji, skal være håndværkscentreret. Gandhiji, ved at vælge et grundlæggende håndværk som centrum for al uddannelse, indikerer hans realistiske og pragmatiske syn på uddannelse som John Dewey. Gandhiji lagde stress på at give viden og erhvervelse af produktiv effektivitet og praktiske færdigheder gennem håndværk. Han fulgte princippet om praksis før teori.

I grundskolen skal viden være relateret til aktivitet. Det understreger erhvervelse af færdigheder og produktiv effektivitet og gradvis udvikling af viden gennem et grundlæggende håndværk. Grundskolen kan på mange måder bidrage både til erhvervelse af viden og udvikling af personlighed.

Alle uddannelsesmæssige aktiviteter er centreret rundt grundlæggende håndværk. Derfor bør grundfartøjet vælges meget omhyggeligt. Det skal være sådan, at det passer ind i skolens naturlige og sociale miljø og holder inden for det maksimale uddannelsesmuligheder.

I grundundervisning bør læseplanerne være intelligent relateret til tre hovedcentre for korrelation, dvs. håndværk arbejder naturmiljøet og det sociale miljø.

Med hensyn til den ægte betydning af håndværk i grundskolen skrev Gandhiji:

"Grundlæggende uddannelse tolkes generelt som uddannelse gennem håndværk. Dette gælder i et vist omfang, men det er ikke hele sandheden. Nai Talims rødder går dybere. Den er baseret på sandhed og ikke-vold i det enkelte og kollektive liv. Uddannelse er det der giver frihed. Utruth og vold fører til bondage og kan ikke have plads i uddannelse. "

10. Grunduddannelsesordningen forudsætter en tæt integration mellem skolen og samfundet. Det gør børnene sociale og samarbejdsvillige. Det forsøger at opnå dette ved (a) at organisere skolen selv som et levende og fungerende samfund, (b) ved at opmuntre eleverne til at deltage i livet omkring skolen og (c) at organisere forskellige sociale aktiviteter. Student selvstyre er et andet vigtigt element i grundskolen. Det giver børn uddannelse på ansvar og i den demokratiske livsstil giver den lederskabsuddannelse og udvikler mening om borgerlige opgaver.

11. Grundlæggende uddannelse sigter mod etablering af fred og international forståelse. Til Madame Maria Montessori skrev han: "Hvis vi skal føre en reel krig mod krig, skal vi begynde med børn." Gandhiji ønskede at skabe fred gennem uddannelse.

12. Basisuddannelsen forudsætter ikke kun uddannelse af børn, men også deres forældre. Det omfatter voksenuddannelse inden for sit anvendelsesområde, hvor den nationale udvikling afhænger i høj grad. Det omfatter også uddannelse af kvinder og harijans.

13. Grundlæggende uddannelse er baseret på princippet om "læring ved indtjening". Indtægter fra de salgbare artikler produceret af børnene vil dække udgifterne til lærernes skoler og lønninger. Dette er det meget kritiserede selvbærende aspekt af Basic Education.

14. Den grundlæggende ordning lægger også vægt på selvstudium. Man kan have uddannelse gennem selvstudium uden at fortsætte sin uddannelse i skole og college.

15. Grunduddannelse betragtes ikke længere som uddannelse af landsbybørn og til opbygning af landdistrikter. Det kan ligeledes indføres i byområder på grund af dets egentlige egnethed.

16. Grundbegrebet Basic Education-har fire forskellige faser:

(a) Pre-basic fase (før 7 år)

(b) Junior Basic-fase (fra 7. år til 10. år)

c) Senior Grundfase (fra 11 år til 14 år)

(d) Post-grundfase (efter det 14. år).

17. I grundundervisning er undervisningsmediet modersmål.

18. Evalueringen af ​​studerende skal være intern og skal ske på baggrund af det daglige arbejde for elever. Der kræves ingen ekstern undersøgelse.

19. Renlighed, sundhed, statsborgerskab, leg og rekreativitet skal gives passende betydning. '

20. Tekstbøger skal undgås så vidt muligt.

21. De forskellige emner skal undervises ikke i vandtætte rum, dvs. i fuldstændig isolation, men gennem en effektiv korrelation og harmonisk proces.

Begrebet Basic Education afslører tre forskellige stadier af evolutionen af ​​uddannelsesmæssige ideer af Mahatma Gandhi:

(a) Opstandstid (i hans sind).

(b) Forsøgsperiode.

(c) Princippet om dannelse af principper.

Grundundervisning var Gandhijis sidste og mest værdifulde gave til nationen.

Grundlæggende uddannelse kaldes sådan fordi:

1. Det er baseret på nationens grundlæggende værdier og kulturarv

2. Formålet er at imødekomme de enkelte individers grundlæggende behov såvel som nationen

3. Det er grundlaget eller fundamentet på hvilket hele overbygningen vil blive bygget;

4. Det er den mindste uddannelse, som hvert indisk barn skal modtage uanset kaste, creed og sex;

5. Det skal forbindes med den grundlæggende og kreative trang til elevernes arbejde.

Essay # Betydningen af ​​Basic Education:

Uddannelsesudvalget (1964-66) anerkendte fuldt ud betydningen af ​​grundlæggende uddannelse på følgende måde:

"Begrebet arbejdserfaring er tæt knyttet til den grundlæggende filosofiske filosofi. Grunduddannelsesprogrammet involverede arbejdserfaring for alle børn i grundskolen, selv om de foreslåede aktiviteter var involveret i det indenlandske håndværk og arbejdsmarkedet for byerne. Hvis i praksis grundlæggende uddannelse er blevet stort set frosset omkring visse håndværk, kan man ikke benægte det faktum, at det altid understregede det vitale princip om tilknytning til uddannelse til produktivitet. Hvad der nu er brug for er en omorientering af Basic Education-programmet til behovene i et samfund, der skal transformeres ved hjælp af videnskab og teknologi. Arbejdserfaringen skal med andre ord være fremadrettet i overensstemmelse med den nye sociale ordens karakter. "(K. Commission)

Faktisk har Basic Education ikke udviklet og ændret sit program for et skiftende samfund i en alder af videnskab og teknologi. Ændring af ordningen er timens behov for at passe til moderne livs- og samfundsmæssige behov. Ordningen er blevet hyldet over hele verden for dens indre potentialer.

Hvis den er reformeret på moderne linjer, kan den fungere som en af ​​de mest interessante og frugtbare teknikker til undervisning i elementær fase.

Mahatma Gandhis Uddannelsestema var baseret på den vediske tids pædagogiske filosofi og kombineret med den grundlæggende lære af Rousseau, Thoreau og Tolstoy. Desværre fik hans system ikke en sportslig chance for at lykkes. Fremtiden kan genopdage, genoplive og genudføre de ædle ideer og anvendelser af Basic Education for at bringe det til de millioner af indianere, der endnu har brug for det og vil have brug for det i fremtiden.