Effekt af Gandhis religiøse filosofi om hans sociale tænkning og aktiviteter

Effekt af Gandhi's religiøse filosofi om hans sociale tænkning og aktiviteter!

Vi kan nu henvende os til en undersøgelse af effekten af ​​Gandhi's religiøse filosofi om hans sociale tænkning og aktiviteter. Nogle moderne forfattere på Gandhi har kritiseret ham for hans hyppige brug af det hinduistiske religiøse idiom, som efter deres mening havde kommunale konsekvenser. En tæt analyse af hans stil og arbejde giver dog et helt andet billede.

Gandhi sagde ofte, at alle de store religiøse værker, såsom Ramayana, Mahabharata, Koranen, Bibelen og Zend Avesta, skildrede den evige krig mellem godt og ondt, og de viste alle forskellige veje til det samme mål om selvrealisering . Han troede på, at enhver religion var perfekt ud fra sine tilhængers synspunkt og ufuldkomne fra tilhængerne af andre trosretninger, og hverken religion var både perfekt og ufuldstændig, undersøgt ud fra et uafhængigt synspunkt.

På trods af hans dybe tro på effekten af ​​Ramanama, som tidligere er blevet forklaret, var hans opfattelse af Rama en allegorisk. I et brev til en ven, der hedder Raojibhai Patel, forklarer han dette: "Vær tydelig i dit sind, hvem denne Rama er. Han er ubetinget, formløs. Bevæbnet med retten mindre dyder, der tilhører den gudfrygtige natur, ødelægger han Ravana, der repræsenterer et væld af monstrefulde ideer. Han praktiserede bøder i 12 år for at tjene sin styrke. "Som sådan repræsenterede Rama for Gandhi den højeste moral.

Et eksempel på hans karakteristiske fortolkning af religiøse termer kan nævnes fra et brev, han skrev til en kendt eksponent for den hinduistiske tro kaldet Santoji Maharaj. Han siger at yajna, daan og tapas er obligatoriske pligter, men måden at udføre dem på kan ikke være den samme for alle aldre.

Af sin egen tid skriver han, at den øverste yajna var det spindehjul, der var i besiddelse af, hvilket ville give beskæftigelse til millioner og stoppe dyre import af klud. Den rigtige gave eller daan var at dedikere ens legeme, intellekt og ejendele - til tjeneste for landet.

Og på samme måde bestod den rigtige tapas af at brænde med smerte ved lidelsen af ​​utallige ubehagelige og andre, der sultede for mangel på mad eller på grund af hungersnød. Han troede, at enhver, der udførte disse tre vigtige opgaver, helt sikkert ville blive renset.

Det kan kraftigt hævdes, at Gandhis brug af det religiøse idiom var med det formål at fremhæve transcendentale og flerårige menneskelige værdier og ikke at pålægge den hinduistiske livssyn på sine landsmænd. Dette er ikke et passende sted at komme ind i detaljerne i dette argument, men det kan påpeges, at for at tildele fælles konsekvenser for en sådan tilgang ville være at ignorere de autonome politiske, økonomiske og imperialistiske faktorer, som bidrog til polarisering af kommunale styrker .

Et aspekt af Gandhis religiøse opfattelse var af afgørende betydning i formningen af ​​hans mentale makeup - det var Jain-doktrinen om anekantavada. I sin oprindelige form betyder det, at et forslag samtidig kan være sandt og falsk fra to relative synspunkter.

Gandhi har hævdet, at han var en anekantavadi, og at det var det vigtigste, han havde lært fra Jain filosofi. Hans yndlingsmåde til at bevise denne doktrin var historien om de syv blinde mænd, som forsøgte at beskrive en elefant ved at mærke sine forskellige dele og gav helt forskellige meninger.

Han forsøgte at følge denne doktrin om anekantavada, og det skyldtes dette, at han lærte, siger han, at dømme en muslim fra sit eget synspunkt og en kristen fra hans. Med andre ord lærte denne doktrin Gandhi værdien af ​​religiøs tolerance og social harmoni, da ethvert spørgsmål eller spørgsmål kunne ses fra forskellige synspunkter. Dette forklarer hans konstante vægt på behovet for gensidig forståelse og tilpasning.

Man kan også konkludere, at det var som følge af, at Gandhi var en anekantavadi, at han udviklede evnen til at indgå kompromiser, hvor der ikke var tale om principopoffering. Dette var en vigtig årsag til hans succes i livet. Han var ikke stiv i hans stand, men helt villig til at lytte til den anden side og forhandle, når intet tab af værdighed var underforstået. Dette vandt ham folks hjerter. Han betragtede denne ånd som en væsentlig del af satyagraha.

Der er mange kendte eksempler på denne evne i ham til at gå på kompromis, når overgivelse af principper af en af ​​parterne ikke var involveret. Den lange satyagraha-kampagne for at komme ind i Guruvayur-templet i det sydlige Indien afsluttede fredeligt, da Gandhi fandt en løsning, der opfyldte begge parter.

På den ene side tillod de untouchables fælles optagelse på lige fod med andre hinduer, en kort tid blev holdt adskilt udelukkende for den lille del af højt ortodokse hinduer, der havde besluttet at udfordre den fælles indtræden af ​​"touchables og untouchables" i Templet med fysisk kraft, om nødvendigt.

Et andet kendt eksempel er Gandhi-Irwin-pakten fra 1931, hvilket førte til tilbagetrækning af civil ulydighed i sin første fase og Gandhi's deltagelse i anden rundebordskonference. Sådanne eksempler kan findes i masser gennem hans karriere på både de sociale og politiske områder.