De forskellige teorier om sandhed og fejl i filosofien

Nogle af de vigtige teorier om sandhed og fejl i filosofien er som følger:

Et kendetegn ved ethvert forslag, vi ved, er, at det må være sandt. Hvis det ikke er sandt, kan vi ikke siges at kende det. Sandheden er involveret i at vide. Et forslag kan være sandt uden at være kendt for at være sandt, men det kan ikke vides at være sandt uden at være sandt.

Ordet "sandt" bruges i mange sanser. Filosoffer er kun bekymrede for sans for "sand", hvor sandhed er en ejendom eller karakteristisk for proposition. Et sandt proposition beskriver en tilstand af affærer, som er faktisk, der er, som faktisk eksisterer, og et falsk proposition rapporterer en tilstand af affære, som ikke rent faktisk eksisterer.

Når en sætning bruges til at rapportere en tilstandstilstand, og denne tilstand er faktisk, så er forslaget om, at sætningen udtrykker, sandt. Endvidere vil enhver anden sætning, der bruges til at udtrykke samme tilstandstilstand, også udtrykke et sandt forslag.

Der findes forskellige slags sandheder, og vi kan opdage sandheden af ​​forskellige propositioner på mange forskellige måder, for eksempel sandhed som korrespondance, sandhed som sammenhæng, sandhed som hvad der virker "osv.

(a) Korrespondance teori:

Mens vi diskuterer om sandhedens natur, foreslår filosoffer sandheden er korrespondance. Et forslag er sandt, hvis det svarer til en kendsgerning. For eksempel, hvis det er en kendsgerning, at du har en hund, og hvis du siger at du har en hund, er din erklæring sand, fordi den svarer til det faktum. Sandheden er korrespondance med faktum.

Et sandt forslag er et, der svarer til en kendsgerning - det vil sige en egentlig tilstandstilstand. Men ordet "korrespondance" kan forårsage meget unødvendigt ondt. Er et sandt forslag svarende til en kendsgerning i den måde, at farveprøven på farveskemaet svarer til farven på muren på væggen? Nej, der er bestemt ingen lighed mellem et forslag og en tilstandstilstand. Der kan være en korrespondance mellem et forslag og en kendsgerning i en-til-en-korrespondance.

Igen antyder ordet 'korrespondance', at når vi træffer en sand dom, har vi et slags billede af det virkelige i vores sind, og at vores dom er sandt, fordi dette billede er som virkeligheden det repræsenterer. Men vores domme er ikke som de fysiske ting, de refererer til.

De billeder, vi bruger til at dømme, kan i visse henseender kopiere eller ligne fysiske ting, men vi kan dømme uden at bruge billeder, undtagen ord, og ord svarer ikke mindst til de ting, de repræsenterer. Således må vi ikke forstå 'korrespondance' som en kopiering eller endda lighed.

(b) Sammenhængsteori:

Sommetider bliver korrespondancevisningen af ​​sandheden nægtet, og synspunktet om, at sandheden består i sammenhæng erstatter den. Det er ikke korrespondancen med propositioner med fakta, der udgør sandhed, ifølge denne opfattelse, men snarere sammenhængen mellem propositioner med hinanden. Sammenhæng er et forhold mellem propositioner, ikke en sammenhæng mellem et forslag og noget andet, som en tilstandstilstand, der ikke er et forslag.

Ifølge kohærenssteorien er sandheden baseret på intern harmoni af propositionerne i et bestemt system. En gruppe forslag er ikke sammenhængende, medmindre hver af dem støtter de andre - de støtter hinanden. Hvis fem vidner, der ikke kender hinanden, vidne (uafhængigt af hinanden) for at se hr. Roy i Nehru Place sidste torsdag aften, er deres rapporter indbyrdes sammenhængende i den forstand.

Hvis intet er kendt om vidnesbyrdernes rigtighed, vil det kun være diskonteret, at vidnesbyrd fra hvert vidne taget alene. Men hvis de alle siger det samme uden at have været i konspiration med hinanden, har hver deres vidnesbyrd tendens til at støtte de andres vidnesbyrd, hver giver styrke til den anden.

Vidnesbyrdet om en eller endog alle de vidner, der tages sammen, er ikke, hvad der gør forslaget sandt. Vidnernes vidnesbyrd er kun bevis for, at erklæringen er sand. Det gør det ikke sandt. Men det peger på sandheden af ​​udsagnet uden at være, hvad sandheden i forslaget består i. Faktisk er vidnesbyrdets kombinerede vidnesbyrd ganske kompatibelt med falskheden af ​​erklæringen om hr. Roy - alle vidnerne kan have været ofre for fejlagtig identifikation.

Perceptuel fejl er forklaret med hensyn til sammenhæng og forudsigelighed. At sige med sandhed, at man opfatter en 'tomat' betyder, at ens nuværende sæt af perceptuelle oplevelser og et uspecificeret sæt fremtidige oplevelser vil "sammenholde". Det vil sige, hvis det objekt, en person kigger på, er en tomat, så kan han forvente, at hvis han rører, smager og lugter det, får de en genkendelig gruppering af fornemmelser.

Hvis objektet han har på sit synsfelt er hallucinerende, så vil der være mangel på sammenhæng mellem det, han rører, smager og lugter. Han kan muligvis se en rød form, men ikke være i stand til at røre eller smag den. Et såkaldt fysisk objekt er "offentligt", hvis mange menneskers forestillinger er enige om eller enig, og ellers er det ikke. Dette forklarer hvorfor hovedpine ikke er et offentligt objekt.

En række forslag kan være sammenhængende og alligevel ikke sandt. Der er talrige geometriske systemer, der hver består af en række sammenhængende propositioner, men ikke alle disse systemer af propositioner kan være sande for verden. Uanset forholdet mellem en gruppe forslag kan være for hinanden, opstår spørgsmålet om sandhed først, før vi overvejer, om nogen af ​​eller alle disse propositioner rapporterer en egentlig tilstand af verden, eller svarer til en tilstand af -affärer om verden.

Et eller andet sted må vi forlade sammenhæng og komme til korrespondance. Da de fem vidner så hr. Roy, er det ikke sammenhængen i deres udsagn med andre udtalelser, der gjorde dem rigtige.

Hvis forslag p er sandt, fordi det er sammenhængende med forslaget q, r, s og t, hvad er det der gør q, r, s og t sandt? Er der sammenhæng med andre forslag? Således må vi indrømme korrespondance, det vil sige en sammenhæng mellem propositionen og en tilstand af affære i verden uden for dette proposition eller nogen af ​​propositioner.

Teori om sammenhæng er en neo-positivistisk teori om sandhed, som er udviklet af O. Neurath og R. Carnap i løbet af deres polemik i Wienerkredsen mod den logiske positivistiske filosof Moritz Schlick, og den antager en rent konventistisk karakter.

(c) Pragmatisk teori:

Pragmatisme henviser i sin bredeste og mest velkendte betydning til anvendeligheden, anvendeligheden og praktiskiteten af ​​ideer, politikker og forslag som kriterier for deres fortjeneste. Pragmatisme var en del af den generelle oprør mod de alt for intellektuelle, lukkede systemer af idealisme.

Det såkaldte princip om pragmatisme er kernen i den pragmatiske filosofi og bestemmer værdien af ​​viden ved sin praktiske anvendelse. Ved praktisk brug forstår pragmatisme ikke bekræftelse af objektiv sandhed ved kriteriet om praksis, men hvad der opfylder individets subjektive interesser.

CS Peirces pragmatiske filosofi er en del af en mere generel teori om tanke og tegn. Tanke eller forespørgsel skyldes tvivl, en tilstand, hvor sædvanlige handlinger er blokeret eller forvirret, hvorfra organisk irritation og irresolution resulterer. Opløsning, uhindret adfærd er på den anden side trosoprodukter, som er en form for stabilitet og tilfredshed.

Det er den videnskabelige tankes funktion at producere sande overbevisninger. Peirces pragmatisme er først og fremmest en teori om mening, som fremgår af hans førstehånds refleksioner på sin egen videnskabelige teori. Det har to forskellige anvendelser:

(1) Det er en måde at vise, at når tvister ikke tillader nogen løsning, er vanskelighederne på grund af misbrug af sprog, til subtile konceptuelle forvirringer. Sådanne spørgsmål som om den fysiske verden er en illusion, om menneskets sanser altid vildleder ham, eller om hans handlinger er forfalskede, er 'ikke reelle problemer.

(2) Fremgangsmåden kan anvendes til afklaring. Peirce foreslår at overveje de virkninger, som muligvis har praktisk bærende betydning, og vores opfattelse af disse virkninger er hele vores opfattelse af objektet.

I sandhedens teori betyder man med sandhed om troen på, at hvis en bestemt handling er genstand for kontinuerlig videnskabelig undersøgelse af forskere i samfundet, vil samtykke til troen øge og afvigende mindskes 'i det lange løb'. Derfor er det ikke kun tænkt hensigtsmæssigt, men betydningen bærer en henvisning til fremtiden. Dele af arbejdet i Dewey, CI Lewis, GH Mead er en videreudvikling af Peirces logiske pragmatisme.

En alternativ, men ikke helt anderledes version af pragmatisme blev udviklet af William James. Det tog en psykologisk og moralsk form, der stort set var uforudsete og utilsigtet af Peirce.

Der er en grundlæggende forskel mellem Peirce og James. Mens Peirce fortolker mening generelt, betinget skema og fortolker myrer, fokuserede James på de forskellige bidrag, som ideer og overbevisninger giver til specifikke former for menneskelig erfaring på det levende niveau af praktiske ønsker og formål.

Mens James var en nominator, idet han fastholdt, at den fulde betydning af ideer, betydninger og handlinger ligger i deres konkrete eksistente forekomst, kritiserede Peirce som en skolistisk realist kraftigt ham på dette tidspunkt og argumenterede for, at "en ting generelt er lige så reel som i betonen ".

I hans skrifter har James lagt vægt på værdien, værdien og tilfredsheden af ​​hans teleologiske tankegang. Følgelig er sandhed og mening værdiskilder. Den sande er navnet på det, der viser sig at være godt i vejen for troen.

James tog mening at være en intim del af brugen af ​​ideer til fremskyndelse af handling. Begrebet forskellen, som et forslag gør i erfaring, var grundlæggende i James 'pragmatiske metode.

Han bemærkede, at "det er en god regel i fysiologi, når vi studerer et organs betydning" for at se på den specifikke funktion, den udfører. På samme måde definerer den særlige forskel, som tilstedeværelsen af ​​sind i observerbare tilfælde afspejler i sin unikke funktion, brugen af ​​sindet. I hans berømte essay,

"Viljen til at tro", hævdede James, at vi måske har en rimelig ret til at holde en religiøs eller metafysisk tro, når den pågældende tro ville give den troende en vital psykologisk og moralsk fordel, når bevis for og imod troen er lige, og når beslutningen om at tro er tvunget og vigtig. I James 'funktionelle opfattelse af sandhed er "arbejder" og dermed sandheden af ​​ideer deres rolle i at åbne op for værdifulde mulige retninger af tanke og handling.

James 'virkelige syn på sandheden og en realitet, som mennesket delvis gør ved at opføre og realisere ideer og sit essay, "Viljen til at tro" blev entusiastisk modtaget af berømte pragmatister som FCS Schiller og Giovanni Papini.

Pragmatisme har været udsat for visse kritikker. Det er ofte blevet portrætteret som en rationalisering af den amerikanske forretningsetos, men ikke ved nogen undersøgelse af filosofernes egne skrifter. James blev beskyldt for at reducere sandheden til et subjektivt spil af meninger, som man skænder for at nyde eller finde nyttige at tro.

James svarede det, "det som umiddelbart føles mest" godt "er ikke altid det meste" sande ", når det måles af resten af ​​erfaringen." Som en enkelt bevægelse er pragmatismen ikke længere til stede, men som en ideel ide bidrager til en arv, der er bestemt til fremtidig analyse og udvikling.

(d) Khyativada:

(i) Anyathakhyati: Nyaya-Vaisesika:

Prama eller gyldig viden skelnes fra tvivl (samsaya) og fejlagtig viden (viparyaya), hvor ideerne - ikke fører til vellykket handling. Illusion og hallucinationer undlader at realisere deres ender, dvs. opfylder ikke de forventninger, som de har givet anledning til. Vi bliver bevidste om fejl, når kravene i vores ideelle fortid ikke er opfyldt af nutiden.

Vi ser en hvid genstand og tager den som sølv, henter den og finder den til et stykke skal. Den nye oplevelse af skallen er i modstrid med forventningen om sølv. Ifølge Nyaya er al fejl subjektiv. Fejl er en appels fængsel som andet end hvad den er. Vatsyayana siger, at ingen forkert indgreb er helt ugrundet. Alt fejlagtigt kendskab har noget grundlag i virkeligheden. Visningen af ​​anyathakhyati understøttes ikke kun af Nyaya men også af Jaina logikere og Kumarila.

Nyaya-Vaisesike mener ligesom Kumarila at fejlen skyldes en forkert syntese af de præsenterede og de repræsenterede objekter. Det repræsenterede objekt er forvekslet med den præsenterede. Ordet 'anyatha' betyder 'elsewise' og 'andetsteds', og begge disse betydninger bringes i fejl. Det fremlagte objekt opfattes andetsteds, og det repræsenterede objekt eksisterer andetsteds. Skallen og sølv er begge særskilt virkelige; Kun deres syntese, deres forhold som "shell-sølv" er uvirkeligt. Skallen er misforceived som sølv, som eksisterer andetsteds, fx på markedet.

Nyaya-Vaisesika, som Kumarila, genkender det subjektive element i fejl. Fejl skyldes en forkert syntese af de præsenterede objekter. Vatsyayana siger, hvad der er sat til side ved sand viden, er den forkerte frygt, ikke objektet. Uddyotakara bemærker, at objektet hele tiden forbliver hvad det egentlig er, fejlen ligger i kognitionen.

Garigesa hævder, at et reelt objekt fejler som et andet reelt objekt, som eksisterer andetsteds. Forskellen mellem Naiyayikas og Kumarila er, at mens Kumarila er dristigt forberedt på at forlade sin realisme i omfanget af at opretholde det ideelle element ved en fejl, falder Naiyayika for at bevare sin realisme forgæves på ekstraordinær opfattelse for at forklare genoplivelsen af ​​'sølv 'i hukommelsen.

Han hævder, at genoplivningen af ​​"sølv" i hukommelsen skyldes en kompliceret "opfattelse (jnanalaksanapratyaksa), som er en række ekstraordinære (alaukika) opfattelse. Således ønsker han at gøre den repræsenterede sølv som faktisk opfattet, men på en ekstraordinær måde. Kumarila indrømmer ikke en sådan ekstraordinær opfattelse.

Naiyayika adskiller sig endvidere fra Kumarila med at opretholde, at viden ikke er iboende gyldig, men bliver så videre på grund af uforholdsmæssige forhold. Han anser korrespondance som sandhedens natur. Men at erkende vanskeligheden, at korrespondance ikke kan tjene som sandhedstesten, foreslår han vellykket aktivitet (samvadipravrtti) som sandhedstesten og accepterer pragmatisme, så vidt angår sandhedskriteriet.

Kumarila har ingen modstrid med at være sandhedens natur og betragter al viden som iboende gyldig. Viden bliver ugyldig, når der opdages mangler ved årsagerne til viden, eller når den afsættes af en efterfølgende underletningskendskab.

Kumarila tager således et løsrevet og videnskabeligt billede af sandheden såvel som af fejl. Pravakara afviser Naiyayikas teori om ekstrinsisk gyldighed af sandheden og Naiyayikas og Kumarila's fejltagelse som positiv misforståelse. Pravakara hævder, at der ikke er nogen logisk sondring mellem sandhed og fejl og at acceptere Naiyayikas Pravakara indrømmer, sandheden er det, som "virker" og fejl er det, der ikke og mangler praktisk værdi.

Nyaya teorien om anyathakhyati er kritiseret af Advaita Vedanta også. Sølv, der eksisterer på et andet tidspunkt og sted, kan ikke være et objekt af opfattelse, da det ikke er til stede for sanserne. Hvis det siges at blive tilbagekaldt til bevidsthed, så selv i brandens indledning fra røg, kan ild siges at blive tilbagekaldt til bevidsthed, og der ville slet ikke være behov for indledning.

Advaita Vedanta-skolernes filosofer foreslår, at "anyathatva" eller ellers ikke kan henvise til den kognitive aktivitet, hvor substratskallen ikke kan formidle sin egen form til en erkendelse, der anvender sølv, igen den kan ikke henvise til resultatet af den kognitive aktivitet, da en præsentation ikke afviger væsentligt, om den er gyldig eller ugyldig.

Hvis skallen er helt forskellig fra sølv, så kan den ikke identificeres med den; hvis det både er forskelligt og ikke anderledes, så vil domme som "koen være korthørede" være illusoriske. Hvis skalen faktisk omdanner sig til sølv, så er kognitionen af ​​sølv ikke ugyldig og kan ikke sublateres. Hvis det siges, at det er en øjeblikkelig forandring for den tid, illusionen varer, så skal sølvfornemmelsen være til stede selv af dem, der ikke lider af nogen følelsesmæssige fejl.

(ii) Akhyativada-Pravakara Mimamsaka:

Pravakara definerer gyldig viden som apprehension (anubhuti). Han er en advokat for triputisarrivit, hvorefter den kendte, den kendte og viden gives samtidigt i enhver handling af erkendelse. Viden afslører sig såvel som den kendte og den kendte.

I bevidstheden ved jeg dette ', vi har de tre præsentationer af Tor-emnet, dette eller objektet og bevidst bevidsthed. Al bevidsthed er samtidig selvbevidsthed samt objektbevidsthed. I alle erkendelser, uanset om det er inferentielt eller verbalt, er selvet kendt direkte gennem agenturet og kontaktpersonen fra manaerne.

Mimamsaka opretholder teorien om Svatahpramanyavada, som kan oversættes som teorien om selvgyldighed eller iboende validitet af viden. Al ængstelse er iboende gyldig. Al viden er gyldig af sig selv. Det er ikke valideret af anden viden.

Dens gyldighed stammer fra de meget årsager, hvorfra viden opstår. Kendskabets gyldighed stammer fra den væsentlige karakter af årsagerne til viden. Det skyldes ikke nogen yderlige forhold. Pravakara og Kumarila opretholder begge videnens egentlige gyldighed.

Pravakara skelner viden til gyldig og ugyldig. Anubhuti eller direkte apprehension er gyldig, mens smrti eller erindring er ugyldig. Gyldig erkendelse eller ængstelse adskiller sig fra mindetid, da sidstnævnte har brug for en tidligere kognition.

Afhængigheden af ​​en tidligere apprehension er årsagen til mindets ugyldighed. Kognitioner, der indirekte bærer objektet, er ugyldige. Pravakara siger, at alle kognitioner er gyldige, deres invaliditet skyldes deres uenighed med de egentlige karakterer af deres objekter.

Ifølge Pravakara er erfaringen altid at opleve gyldigt. Fejl er derfor kun delvis sandhed. Det er ufuldkommen viden. Al viden som viden er ret gyldig, men al viden er ikke nødvendigvis perfekt.

Ufuldstændig viden kaldes ofte 'fejl'. Men fejl er sand så vidt det går; kun det går ikke langt nok. Al viden er sand, der kan ikke være nogen logisk skelnen mellem sandhed og fejl. Pravakara er tro mod sin realistiske holdning i at opretholde, at viden aldrig kan forkaste sit formål.

Ifølge Pravakara er fejl kun en udeladelse, ikke af kommission. Det er kun ikke-ængstelse, ikke misforståelse. Det er ikke en ensartet vidensfejl er en sammensætning af to kognitioner, som virkelig er uafhængige.

Fejl skyldes ikke-diskriminering mellem disse to kognitioner og deres separate objekter. Det er blot en ikke-forståelse af sondringen mellem de to kognitioner og deres objekter. Derfor kaldes denne syn på fejl akhyati eller ikke-ængstelse. Fejl opstår, når vi glemmer det faktum, at i stedet for en kognition er der virkelig to kognitioner, der betegner to separate objekter og glemmer endvidere, at disse to kognitioner såvel som deres objekter er tydelige og uafhængige. To faktorer er involveret i fejl. Den ene er positiv og den anden er negativ.

Den positive faktor består i tilstedeværelsen af ​​to kognitioner, der kun afslører deres respektive objekter. Den negative faktor består i at se på sondringen mellem disse to kognitioner og deres objekter. Begge disse erkendelser kan være forebyggende, eller begge kan være repræsentative, eller man kan være forebyggende og den anden repræsentant.

Hvis begge kognitionerne er forebyggende, skyldes fejlen ikke-diskriminering mellem opfattelse og opfattelse. Hvis begge kognitionerne er repræsentative, skyldes fejl på grund af ikke-diskriminering mellem hukommelse og hukommelse.

Hvis en kognition er forebyggende midler og den anden repræsentant, skyldes fejlen ikke-diskrimination mellem opfattelse og hukommelse. I alle tilfælde er fejl skyldes ikke-forskelsbehandling, hvilket betyder, at man ikke skelner mellem sondringen mellem to kognitioner og deres objekter. Det hedder vivekakhyati eller bhedagraha eller asanisargagraha.

Vi kan forklare dette ved at tage et eksempel. Når en person, der lider af gulsot, ser en hvid conch gul, opstår der to kognitioner der. Her er kognition af conch som "dette" minus den hvide farve, og der er også kendskab til-den gule farve alene af gallen. Begge disse erkendelser er delvise og ufuldkomne, men ganske gyldige så vidt de går. Conchen opfattes som "dette" og ikke som "conch".

Galden opfattes som "yellowness" og ikke som "galde". Og sondringen mellem "denne" af keglen og gylleens "yellowness" er ikke anholdt. Her er der diskrimination mellem opfattelse og opfattelse, da begge kognitionerne er forebyggende.

På samme måde når en hvid krystal opfattes som rød på grund af en rød blomst placeret i nærheden af ​​den, er der ingen forståelse for sondringen mellem to erkendelser, som er partielle og ufuldkomne krystalkendelsens erkendelse minus dens hvidhed og erkendelsen af ​​rødheden alene af blomsten.

Her er der også forskelsbehandling mellem to delvise opfattelser. Igen, hvis en person minder om, at han i går så en lang slange liggende på vejen, da han virkelig kun så et stykke tove, opstår der også to ufuldkomne kognitioner - tilbagekaldelsen af ​​rebet som "det" minus dets ropeness og erindringen af slangen "røvet af den der ness." Her er der ikke-diskriminering mellem to hukommelsesbilleder.

Pravakara siger, at hvis al erkendelse er selvlysende (svaprakasa) og derfor sandt (yathartha), kan bevidstheden udtrykt i dommen "dette er sølv" ikke være fejlagtigt. Når en person fejler en skal til et sølv og siger, "dette er sølv", opstår der to ufuldkomne kognitioner.

Skallenes "denne" er faktisk opfattet sammen med visse kvaliteter som hvidhed og lysstyrke, som skallen er fælles med sølv, men minus dens shell-ness. De fælles kvaliteter genoplive i minnet indtryk af sølv, som personen har opfattet tidligere andetsteds.

Sølv er importeret i hukommelsen, kun som sølv, "røvet af det samme". Sølv er repræsenteret som et hukommelsesbillede, men dengang er det kun et hukommelsesbillede og ikke en opfattelse, der glemmes på grund af visse defekter (smrtipramosa).

Når kunden opfanger skallet og siger 'dette er sølv', her diskrimineres diskriminationen mellem den opfattede 'denne' af skallen og den huskede 'sølv' uden dens egenhed ikke. Det opfattede element 'dette' og det husede element, 'sølv', er sandt; kun der er forskelsbehandling (akhyati) af de to faktorer som adskilte.

Denne ikke-diskrimination skyldes visse mangler i følelsesorganerne og til forslaget om ligheden mellem shell og sølv, der bringer den mentale rester (saniskara) af sølv, der tidligere er kendt, til ophør. Denne bevidstløshed af sondringen mellem de givne og de huskede elementer fører til handling.

Denne teori kritiseres af Nyaya-Vaisesika og Kumarila Bhatta. Gariges'a hævder, at bevidstløshed af sondringen ikke kan tegne sig for den aktivitet, som personen bliver bedt om. Kendskabet til det givne element, skallen, som personen ikke har lyst til, vil føre til modaktivitet, den kendte sølv til aktivitet, og ubevidstheden af ​​sondringen mellem de to bør resultere i ikke-aktivitet. Det er svært at forstå, hvordan bevidstløshed kan få en til aktivitet.

Kumarila er enig med Pravakara om at bevare videnens egentlige gyldighed. Men han adskiller sig fra Pravakara, fordi han opretholder den logiske sondring mellem sandhed og fejl. Han anerkender fejl som sådan og betragter den som misforståelse og ikke som en eneste ikke-ængstelse.

Kumarila mener, at fejlen er en enkelt psykose, en enhedskendskab og ikke en sammensætning af to ufuldkomne erkendelser. Fejl er ikke kun for udeladelse, men også for provision. Fejl er ikke akhyati eller ikke-ængstelse, men viparita-khyati eller misforståelse.

Det skyldes ikke en diskrimination mellem to ufuldkomne erkendelser, men det skyldes en positiv forkert syntese af de to ufuldkomne erkendelser, som i virkeligheden ikke er forbundet, svejses sammen som en ensartet viden ved en fejltagelse. Kumarila hævder således, at fejl bliver en enkelt psykose, en enhedskognition, en positiv misforståelse og derfor en kommission.

(iii) Anirvachaniyakhyati-Mahayana Buddhism og Advaita Vedanta:

Akvakatet af Pravakara, Sat Khyati fra tidligere Sankhya og Yatharthakhatiati Ramanuja falder under en gruppe, der besidder fejl som en ren ikke-ængstelse og afviser det subjektive element i fejl i det hele taget. Fejl behandles her som delvis sandhed.

Kumarila's Viparitakhyati, Nyaya's Anyathakhyati og Sadasatkhyati fra senere Sankhya og Jainisme falder under den anden gruppe, som betragter fejl som misforståelse og indrømmer det subjektive element ved en fejltagelse. Fejl behandles her som delvis vildledning.

Men alle disse teorier undlader at redegøre tilfredsstillende for fejlen. Fejl kan ikke tages som blot ikke-ængstelse, for der er helt sikkert et subjektivt element, der er involveret i fejl, som senere modsiges af sublettingskognitionen. Denne opfattelse ignorerer det faktum, at så længe fejlen varer, er den taget som sand og pompter aktivitet, selvom det kan resultere i fiasko.

Der er faktisk præsentation af sølv til bevidsthed og ikke blot hukommelsesbillede. Hvis de to kognitioner adskiller sig uafhængige, og hvis fejl skyldes blot ikke-ængstelse af deres sondring, opstår det naturlige spørgsmål her, om disse to kognitioner forekommer i bevidsthed eller ej. Hvis de gør det, skal der også være kendskab til deres sondring; hvis de ikke gør det, er de uvirkeligt. Igen kan hverken korrespondance tages for at være sandheden eller den pragmatiske aktivitet dens test.

Pravakara har i det mindste ingen ret til at opretholde ikke-apprehension, når han afviser negation selv som en selvstændig kategori. Den anden gruppe, der betragter fejl som misforståelse, ligner heller ikke fejl. Hvis fejl er rent subjektiv, hvis viden kan vildledende sit objekt, så står realismen forkastet. Hvordan kan skallen misforceived som sølv? Sølv kan ikke opfattes, fordi det ikke er der, og der kan ikke være nogen følelsesmæssig kontakt med det. Det kan ikke være et simpelt hukommelsesbillede, for så længe fejlen varer, er der faktisk forelæggelse af sølv for bevidsthed.

Den ekstraordinære jnanalaksana opfattelse indrømmet af Nyaya er en ren vilkårlig antagelse. Dilemmet før realisterne er dette: Hvis sølv er reel, kan det ikke modsiges efterfølgende ved underkalkning af shell, og hvis sølv er uvirkeligt, hvordan kan det virke som bevidsthed under fejl? Realisme kan ikke give et tilfredsstillende svar på dette.

Spørgsmålet besvares af de idealistiske skoler i mahayana buddhisme og advaita vedanta. Sunyavada, Vijnanavada og Advaita Vedanta fortaler visningen kendt som anirvacaniyakhyati. Orthodox tradition, sandsynligvis på grund af det faktum, at de oprindelige værker Sunyavada og Vijnanavada ikke var tilgængelige for det, tilskriver Sunyavada synet af asatkhyati, hvilket betyder at genstanden for erkendelse er uvirkelig for selve virkeligheden er ugyldig.

Det tilskriver også Vijnanavada opfattelsen af ​​atmakhyati, hvilket betyder, at fejl er overlejringen af ​​form for erkendelse på det såkaldte ydre objekt, som er uvirkeligt, for ægte er kun den øjeblikkelige erkendelse. Men det er en stor blunder at tilskrive disse synspunkter til disse skoler. Hverken Sunyavada er nihilisme, heller ikke er Vijnanavada subjektiv idealisme. Disse skoler tror på absolut idealisme og er forløberen for Advaita Vedanta. De taler for anirvacaniyakhyati.

Svatantra-Vijnanavadas skole kan med rette være anklaget for subjektiv idealisme og kan derfor betragtes som advokat for atmakhyati. Teorien er klart absurd, for i stedet for "dette er sølv", skulle vi have kendelsen »Jeg er sølv« eller i det mindste «ideen om 'dette' er ideen om sølv«.

Virkeligheden er ren bevidsthed, som er direkte, umiddelbar og selvlysende og er den transcendentale baggrund for fænomenernes verden, som er dens udseende på grund af begyndelsens kraft mindre uvidenhed. Bekræftelse og negation er faser af samme virkelighed. Sondringen mellem sandhed og fejl er relativ og empirisk. Virkeligheden overskrider denne sondring. Fejl er af to slags. Den ene er transcendental eller universel fejl, og den anden er den subjektive eller den enkelte fejl.

Den førstnævnte hedder Sunyavada som tathya- samvrti, af Vijnanavada som paratantra og ved Vedanta som Vyavahara. Sidstnævnte hedder Sunyavada som mithya-Samvrti, af Vijnanavada som parikalpita og ved Vedanta som pratibhasa. Begge er baseret på modsigelse, negativitet, begrænsning og relativitet. For nemheds skyld kalder vi det tidligere 'udseende' og sidstnævnte 'fejl'. Begge er ubeskrivelige, for de kan kaldes hverken som virkelige eller uvirkelige.

Modsigelse er essensen af ​​alle udseende, for ikke-modsigelse tilhører kun virkeligheden, som er af ren viden. Viden fjerner derfor modsigelse, og det øjeblik, modsigelsen fjernes, fejler fejl.

Når skallen forveksles med sølv, er den afskalede bevidsthed jorden, hvorpå sølv og dens erkendelse er illusorisk pålagt ved at starte mindre uvidende.

Denne "sølv" er ikke rigtig, fordi den modsiges efterfølgende, når skallen er kendt; og det kan ikke være uvirkeligt, fordi det virker som sølv så længe som illusion varer. Det kaldes derfor anirvacaniya eller ubeskrivelig som ægte eller uvirkeligt. Avidya skjuler skallets beskaffenhed og gør det til at ligne sølv.

Negativt dækker det shellness (avarana) og positivt det projekterer (Viksepa) sølv på den. Fejl er ubeskrivelig overbelastning, som ikke virkelig påvirker jorden og fjernes ved rigtig viden. Fejl er sand, så længe den varer og bliver uvirkelig, når den modsiges af en højere viden. Den illusoriske er sublatted af den fænomenale og sidstnævnte af transcendental.