Dharma - Brug af Dharma til Bevarelse af Universet

Ordet 'dharma' er afledt af sanskritroddet 'dhri', hvilket betyder at bevare eller holde sammen. Det er et princip om at opretholde den sociale stabilitet. Dharma beskytter alle, 'dharma' bevarer alt, hvad der skabes. Det er skabt til hele skabelsens velvære. Den hinduistiske opfattelse af 'dharma' er, at det er princippet, der er i stand til at bevare universet. 'Vedas' betragtes som de vigtigste kilder til 'dharma'.

De indeholder henvisning til 'dharma' universelle karakter. 'Rta', det vediske udtryk, står for det kosmiske princip om 'dharma'. Dharma var baseret på vedisk etik og manifesteret hovedsagelig gennem Varnashrama dharma, grundlaget for vedisk social organisation. Således 'dharma; var det kosmiske princip, der fandt sit udtryk som 'Rta' i kosmos og 'varnashrama dharma' blandt mennesker. Hinduistisk 'dharma' hedder med rette 'Sanatana' eller uforanderlige. Hinduen betragter "dharma" som et sæt af principper afledt af forskellige kilder, såsom 'sruti', 'smriti' og 'purana'.

Derfor ser naturen af ​​'dharma' ud til at være meget kompleks. Manu, den store hinduistiske lovgiver, betragter dharma som det ", som efterfølges af den velkendte og accepterede helhjertet af de gode mænd, som altid er immune over for følelser af had og utilfredshed over for de andre." Det er summen af ​​alt de konstruktive fromme aktiviteter og opnåelse af enkeltpersoner, der støtter universet og opretholder menneskeliv.

Mahabharata anser det for uundværligt for universets næring og fremskridt. Yudhisthir, der repræsenterede ret og bare handling i form af 'dharma' blev kaldt 'Dharmaraja'en eller' Dharma'en personificeret. Men hinduistisk dharma har aldrig været statisk i naturen, det har altid været dynamisk. Dharma er blevet fortolket som essensen af ​​menneskelivet i Ramayana. Det er blevet beskrevet som harmonien i ens tanker, ord og gerninger, som er de væsentlige ingredienser til en sund udvikling af en personlighed. Radhakrishnan hævdede, at "Dharma står for både satya og evolutionsloven."

Dharma-naturen er mere eksplicit i Upanishads, hvor den er blevet identificeret med sandhed. Begge har samme betydning og faktisk det samme. Så Upanishad mener, at en mand, der taler sandheden, taler dharma eller en mand, der taler dharma, taler sandheden. Dharma fører således til realiseringen af ​​Brahman, som er umuligt uden moralsk ophævelse. Man bør altid tale sandhed, fordi 'dharma' eller dyd er overensstemmelse med sandheden i tingene sandheden.

Man bør ikke være uagtsom af dyd eller velstand. Dharma er ofre eller Yajna. Det er sjælen og den åndelige energi i universet. Ligesom Upanishads behandler Gita også dharma som det kosmiske princip. 'Dharma sutras' insisterer på universel form for 'dharma'. Det fortolkes som en livsstil eller adfærdskodeks. Som sådan er "dharma" ikke begrænset til en trosbekendelse eller religion, der regulerede en mands arbejde og aktiviteter som medlem af samfundet og som individ. Det var meningen at skabe en gradvis udvikling af en mand for at gøre ham i stand til at nå målet om menneskelig eksistens.

Den universelle form af 'dharma' er at lede en person fra mørke til lys, fra falskhed til sandhed og fra død til udødelighed. Desuden er "dharma" blevet beskrevet i form af universelle dyder. Dharma sutraerne har betragtet Dharma som en udførelsesform for alle de moralske dyder. Sjælens kvaliteter ifølge Gauta dharmasutras er 'daya' dvs. kærlighed til alle væsener, 'ksanti' (overbærenhed), 'anasuya' (frihed fra misundelse), 'anayasa' dvs. fravær af smertefulde indsatser eller ambitioner 'mangala 'det gør hvad der er rost, ' akarpanya '(ikke nedtonende selv før andre).

Ifølge Vasistha består dharmaen af ​​alle 'ashramerne' eller stadier i livet af sådanne kvaliteter som at undgå jaloux. Stolthed, egoisme, selvoprykning, misbrug af andre, svig, begærlighed, vildfarelse, vrede og misundelse. Derfor er det blevet oplyst, at man skal øve dharma og ikke adharma; taler sandheden og ikke sandheden, se på det højeste, ikke det, der ikke er det højeste. I Devala's ord: "Dharmaens kvintessens er, at man ikke bør gøre for andre, der ikke kunne lide af ens selv". Som et universelt princip indtager dharma stillingen højere end 'artha' og 'kama'.

Faktisk er 'dharma' kilden til 'artha' og 'kama'. Mahabharata fastholder i denne forbindelse: "En vis mand forsøger at sikre alle tre, men hvis alle tre ikke kan nås, sikrer han" dharma "og" artha "eller kun" dharma ", hvis han kun har et valg blandt de tre . "Man bør lægge stor vægt på 'dharma'. Yajnavalkya, holder også 'dharma' som den højeste 'purusartha'.

De moralske kvaliteter, der er foreskrevet for det følgende af 'dharma', var fælles for alle, de udtrykker den universelle karakter af 'dharma'. Med hensyn til de almindelige moralske kvaliteter, der udtrykker dharma'ens universelle karakter, ordner sanskhasmitri, at "overbærenhed, sandfærdighed og selvbeherskelse er fælles for alle varnas." Mahabharat foreskrev også de bedste kvaliteter blandt alle væsener dvs. fravær af fjendskab, sandfærdighed og frihed fra vrede. Manu hævdede også, at "ahimsa, sandfærdighed, intet uretmæssigt at tage andres besiddelser, renhed og tilbageholdenhed af sanser være de almindelige" dharmas "af alle Varna's.

Sutras forfattere bestræbte sig på at ændre 'dharma' efter deres egne måder ved at fortolke ubelejlige vediske injektioner. De støttede deres motivation på to måder, enten i navnet på de vediske tekster, der skulle være tilgængelige for dem eller som deres forgængers mening.

I denne periode kommer vi på tværs af henvisninger til begrænsningerne vedrørende de endogamiske principper, ændring af de exogamiske regler for ægteskab, levering af præpubertægteskab, en ny kodeks for seksuel etik, vægt på jomfruelighed før og troskab under og efter ægteskab på del af kvinde, og giver privilegier af polygyni og overlevelse til mennesket. Disse var de godkendte mønstre for forandring i hinduistisk liv og dharma og i løbet af tiden blev de hele samfundets morer.

En person, der kender dharma, bør også have viden om at skelne mellem ens egen dharma og anden manifestation af dharma som vi-dharma, para-dharma, dharma bhasa, upa-dharma og chhala-dharma, fordi disse begreber anses for at være ensbetydende med dharma selv med hensyn til målene og idealerne. Dette skyldes, at vi-dharma er noget, der er i modstrid med ens egen dharma. Dernæst er para-dharma dharma, som er nedlagt for andre. Upa-dharma består af doktriner, der står i modsætning til etableret moral og chaladharma. Denne type dharma er kun dharma, men ikke i sande betydning.

I 'Manava Dharma Sastra' har Manu foreskrevet, at menneskets reelle dharma er anerkendelsen af ​​selv gennem selvet i alle skabte væsener eller bare lighed i hans opførsel for alle. Derfor kan man ikke forårsage smerter for nogen, man bør gradvist akkumulere dharma for at få hjælp i den næste verden. Det antages, at hverken forældre eller børn eller kone eller slægtninge i den næste verden eksisterer for at komme til sin redning, det er alene dharma som står ved. "Enkelt bliver født, enkelt dør, og single det nyder godt af gode gerninger, ensom det lider for dårlige gerninger." Derfor bør akkumulering af dharma være det eneste formål for en person i løbet af hans levetid, som vil fungere som ledsager traversing dysteret senere. Dharma når krænket ødelægger. "Dharma, når bevaret beskytter." Derfor anbefales det, at mennesker aldrig må krænke dharma, ellers vil brud på dharma ødelægge os.

Man bør aldrig øve 'adharma' i denne verden. Adharma vil aldrig undlade at producere dårlige virkninger på den person, der har begået det. Man kan få umiddelbar gavn af resultatet af 'adharma'en, og han kan opnå succes, men i det lange løb vil' adharma 'ødelægge roten så meget, at hvis han ikke lider under hans levetid, så er hans søn og endda hans børnebørn kan lide konsekvenserne af 'adharma'. Da højeste prioritet er givet til 'dharma', kan 'kama' og 'artha' overlades, når og hvor disse er uden 'dharma'. Og selv når "dharma" sandsynligvis vil forårsage smerte i fremtiden eller synes at være grusom for mennesker, kan det blive givet afsted. Dette indikerer, at den sande dharma ikke er en selvbetydende, men en anden.

Yajnavalkya mener, at 'dharma' består af den rigtige karma. Han betragtede seks emner vedrørende dharma, såsom varna dharma, ashrama-dharma, varna - ashrama dharma, guna-dharma, nimita-dharma, sadharna-dharma. Varna-dharma henviser til mandens opgaver i forbindelse med den firefoldige opdeling af mænd. Asramadharma beskæftiger sig med en persons opgaver under fire forskellige faser af menneskelivet. Varna-ashrama dharma vedrører mandens opgaver over for varnas såvel som ashramerne i deres indbyrdes forhold til hinanden.

Guna-dharma henviser til personernes opgaver med henvisning til deres medfødte karakteristiske tendenser. Nimmitta-dharma, refererer til mandens opgaver i forbindelse med særlige eller specifikke lejligheder og endelig sadharana-dharma, består af pligter, der er fælles for alle mænd og kvinder som mennesker, dvs. generelle pligter. Alle former for dharma beskriver og foreskriver den rette karma for mennesket. Men den højeste dharma (paramo dharmah) af mennesket er selvrealisering eller 'atma darsanam'. Opfyldelse af ansvaret for at disciplinere de forskellige sociale institutioner, som familien, kaste, handelsgildene, sekterne og foreningerne eller fagforeningerne som de af håndværkere mv., Som har afviget fra deres rette 'dharma'.

Dharma-princippet hersker således med hensyn til 'ashrama'en, varnaorganisationen, uddannelse, ægteskab, familie, personlig og social adfærd. Den endelige personlighed i sig selv er et middel til at opnå 'dharma'en. Det er et objekt, der er udviklet gennem flere fødsler, forskellige ashramer, forskellige stadier i hele dette liv gennem hele sit privatliv gennem hele hans forbindelse med alle former for sociale institutioner. Det eneste formål med en sådan udvikling er rettet mod realisering af 'moksha'.

De forskellige dharmaer som 'kula-dharma'en, ' Varna-dharma'en, 'ashrama-dharma'en osv. Er baseret på disse overvejelser. Ashram dharmaen gør det muligt for den enkelte, hver personligt at træne sig op sammen med samfundet, verden og verdenshed. Han kan så formulere og træne sin karriere ud, at han måske kommer til at kaste de sociale bånd ud ved hjælp af træning og disciplin. Han må gå ind i sig selv og finde sig ud og dermed opnå det ultimative mål for livet. Det nuværende liv giver således ham mulighed for at bruge forskellige ting i livet som redningsinstrumenterne.

Dharma er således ifølge hinduistisk syn blevet en uforanderlig tradition, en imperativ forpligtelse og en suveræn forpligtelse. Det er med til at opnå glæde i dette liv og frigørelse herefter. Sociale toldvæsen indeholder også dharmiske træk i form af »desacharas«, »kulacharas« og »jatyacharas«, der betyder henholdsvis provinsmæssig told, familie told og kaste told.

De 'dharmiske' idealer, som grundlaget for den sociale struktur, henvender sig til enkeltpersoner, at underkaste sig forpligtelser og ansvar. Dharmaens ideal består af alle de dyder og humanitære værdier som ærlighed, generøsitet, sympati, tilgivelse, venlighed, uselviskhed, velgørenhed osv. Det prædiker ikke-vold og menneskehedens velfærd. Frem for alt skaber det et harmonisk forhold mellem fysisk og materielt liv på den ene side og det åndelige liv på den anden side.