Aurobindos historiske og kulturelle årsag

Aurobindos historiske og kulturelle årsag!

Aurobindos historiefilosofi afspejler en følelse af chiliasme (troen på, at Kristus vil regere i kropslig nærværelse på jorden i tusind år) og futurisme. Hans tro på fremkomsten af ​​et spiritualiseret samfund blev demonstreret med større kraft og lidenskab i hans skrifter. Aurobindo mente, at den nuværende civilisationskrise er et tegn på en stor kosmisk krise. Han indså, at naturen er i travail og venter på nedstigningen og begyndelsen af ​​den supra mentale visdom.

Denne futuristiske chiliasm gjorde Aurobindo til en teleolog i historien. Han troede på, at historien ikke er en målløs, formålsløs, tilfældig konglomeration af mekaniske kræfter. Faktisk har den et indre åndeligt formål, der løber gennem den historiske struktur. Han troede eller med andre ord var overbevist om, at håb om menneskeheden for større frihed, lys, fred og udødelighed ville blive realiseret gennem historisk progression af historie og evolutionær karakter.

Men denne teleologiske natur af historien, som udtrykt af Aurobindo, har visse fejl; For det første er det delvis og selektivt i dets orientering. Aurobindo blev kritiseret for at overdrive sine egne oplevelser og intuitioner og give dem et kosmisk formål. For det andet introducerede historiens teleologiske opfattelse en tragedie. Det skelnet mellem menneskehedens historie og en vis periode af fremtidig tid.

Det går ud fra, at man ved denne kategorisering kan finde historiens mål. Men ved at gøre det gør det hele menneskehedens sidste år såvel som nutiden det eneste middel til fremtiden, og de senere generationer skal nyde frugterne af hele dette lange og store arbejde i menneskeheden. Ikke desto mindre var det ifølge den teleologiske opfattelse, hvad der var der før, et middel, utilstrækkeligt; hvad der skal komme i fremtiden er målet, og ville repræsentere fylde og fuldbyrdelse af historiske bestræbelser.

Trods visse ulemper repræsenterer Aurobindos filosofi historien visse teoretiske fremskridt. For første gang var der en indisk metafysiker og mystiker, som forsøgte at reflektere over indianernes sociale, politiske og kunstneriske præstationer.

Der var forskellige elementer i hans filosofi om historie-vedantisk koncept for ultimativ virkelighed, næsten hegelisk rationalisering og retfærdiggørelse af ondskab, krig, had og sorg i historien, Nietzschean-konceptet superman, guddommelig forestilling om gudinde Kali osv.

Alle disse blev indarbejdet i en dybt religiøs og en filosofisk stricture, der udviser en stor mængde videnskabeligt arbejde. Hans fokus var på syntet af absolutte og verden, ånd og liv, mystik og politik, på vigtige politiske værdier som frihed, retfærdighed, gensidighed og broderskab.

Den endelige løsning på menneskers og livets og samfundets problemer kan hverken ydes af subjektiv idealisme eller rationaliseret integration af skønhed og etik. Det er muligt gennem en subjektivitetstid for menneskeheden, hvor mennesket skal genopdage sit dybere selv og bevæge sig mod civilisations revolverende cyklus.